ローマの信徒への手紙１３章１節
１）人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです。


　パウロによる信仰義認という福音は、一方においてそれを極端に解釈し、まさにイエス・キリストを信じ告白した者は、まさにイエス・キリストの救いによって「あらゆることから自由である」と信じる人々を起こしました。

　パウロはそうした誤解を解くために、 ローマの信徒への手紙１２章以下のところで、キリスト者というのは、イエス・キリストの救いによって罪から自由とされたのであるが、しかし、だからと言って、「罪を犯すことまで容認されるわけではない」ということを説明しました。

　そして、そうしたキリスト者としての生活は、たとえばフィレモンへの手紙に登場する逃亡奴隷のオネシモについて、彼はフィレモンの所有する奴隷であったところ、主人であるフィレモンに対して損害を与え、それが原因となってオネシモはフィレモンの家から逃亡します。当時の常識では、逃亡奴隷は下手をすれば処刑されます。

　このオネシモという逃亡奴隷は、経緯は不明ですが、パウロのところに身を寄せ、信仰告白をしてキリスト者となり、パウロの身の回りの世話をするようになるのです。

　ところが、パウロはこのオネシモが実は、自分の弟子であるフィレモンの奴隷であり、そこから逃亡してきたことを知り、パウロはフィレモンに対して、オネシモの犯した罪を許し、しかもオネシモを奴隷としてではなく、同じ信仰の兄弟として受け入れて欲しいということを手紙で書き記したのです。

　すなわち、このオネシモのケースを考えると分かりますが、オネシモは信仰を持ったとして、当時の社会としてはあくまでも奴隷に過ぎないのです。

　今日の教会においては、社会的な地位に関係なく、また性別に関係なく、信仰者は互いに兄弟姉妹です。ところが、当時の社会状況においては、だからと言って奴隷が信仰を持ったから、自分の主人であるフィレモンと肩を並べることができるかというと、そう簡単ではないのです。

　しかし、パウロは究極的には、まさに社会的な身分や性別の違いなく、すべての信仰者が互いに等しく兄弟姉妹であるということを信じていますが、しかし、その理想の実現のために、今はこの世の権威に対しては従順であることを求めるのです。

　それは見方を変えれば、キリスト教の信仰は、決して反体制的なものではなく、むしろ、社会において秩序を維持する上で非常に有益であることを示そうとするのです。

　しかし、それはそうしたこの世的なものが永遠に続くことを意味しません。

　むしろ、ローマの信徒への手紙１３章１１節以下において、イエス・キリストの再臨が近づいているから、その再臨が実現するその時まで、 イエス・キリストの信仰によって、この世で神に端を発する権威に従順に生きることが大切であることをパウロは言うのです。

　ローマの信徒への手紙１３章１１節
１１）更に、あなたがたは今がどんな時であるかを知っています。あなたがたが眠りから覚めるべき時が既に来ています。今や、わたしたちが信仰に入ったころよりも、救いは近づいているからです。



　そして、キリスト者としてもう一つ大切なのが、互いに愛し合うという、隣人愛の実践です。

 　ローマの信徒への手紙１３章８～１０節
１０）愛は隣人に悪を行いません。だから、愛は律法を全うするものです。 

　パウロは、キリスト者の信仰生活において重要なものが、まさにイエス・キリストの愛によって救われた者は、イエス・キリストの愛に従って生活するべきであり、当然、そうしたイエス・キリストの示された隣人愛に生きることであるというのは至極当然のことです。

　それはキリスト教会の中においても重要です。

　キリスト教会は、単なる「信仰」という嗜好が共通する人たちの集団ということではありません。

　キリスト教会は、まさにイエス・キリストがその中心に立ち給う信仰共同体であって、そこにおいては互いに愛し合うということが行われているはずであるのです。

　その意味で、キリスト教会は同好会ではありません。また、私的なものでもありません。

　人によっては、そうした教会はどことなく味気ないものと映るかもしれません。

　しかし、教会が公的な性質を持ち、しかも隣人愛によって形成される限りにおいて、そこには一定のルールがあり、また個人の欲望を満足させる場ではないのです。


　ところが、「そうした教会はつまらない」と、まさにキリスト愛好会・同好会のような教会を目指す教会があります。一見すると、そうした教会は人間的に面白く楽しいものでありますが、しかし、本質的なところにおいては肝心のものが欠如してしまっていることになります。それは、教会の中心は、人間個人ではなく、イエス・キリストであるからです。

　このことは非常に分かりにくいことですが、それは教会暦が長くなれば長くなるだけ、そのことが理解できるようになるであろうと言っておきます。

　
　


　　
 

　　ローマの信徒への手紙においてパウロが対峙している信仰とは、いわゆるユダヤ教（議論としてはユダヤ教も含みますが）ではなく、初代教会の信仰であって、自分の確信するところと初代教会の信仰において、何が自分たちの信仰において正しいものであるかという議論となっています。

　そして、それを図にして示したものが上記のものです。

　しかし、パウロはこれを初代教会の人たちに対して、「自分たちの信仰こそが正しいのだ」と主張しているのではなく、このローマの手紙は、ローマの教会の人たちに対して書かれていることからも、パウロの自分自身の信仰がまさにローマの教会の人たちと違いがないことを説明しようとしているものであることを頭においておかなければなりません。


　ローマの信徒への手紙　１１章１１～１５節
１５）もし彼らの捨てられることが、世界の和解となるならば、彼らが受け入れられることは、死者の中からの命でなくて何でしょう。 

　パウロは「異邦人の救い」という事について、今や、神の憐れみによって、恵みによって、ユダヤ人が躓き、異邦人に救いが告げ知らされたということは、異邦人こそが神によって選ばれた「優れた民」であり、ユダヤ人は「滅ぶべき民」として選ばれたことであろうかと、異邦人が何かユダヤ人に対して聖なる、尊い存在なのだろうかと問います。

　当然、その答えは「ノー」であって、神の救いが「憐れみ」であり、「選び」である限りにおいて、それは神さまが神さまの権威をもって救いをあらわしてくださったのであって、それは血縁やその他のいかなる人間的な努力・才能、そういったものと無関係であることを、異邦人に対して戒めるのです。

　パウロは、それはユダヤ人に対して異邦人にねたみを起こさせ、最終的にはユダヤ人も神さまと和解し、その救いを受け入れ、異邦人どころかユダヤ人をも救うことを神さまは計画しているのだと、このところで説明するのです。

　
　そして、そのことは、当然、異邦人、すなわちキリスト教徒に対する、重要な信仰的戒めとなっています。

　すなわち、それは何かと言えば、神の救いが、まさに神の御心により、神さまの選びにより、憐れみによって異邦人に救いがあらわされたのであって、そのすべての功績は神さまにあるということです。

　つまり、キリスト者として、信仰者として救われた者は、自分自身の内に当然ながら、「自分が神によって救われる必然性を持っていない」ということであるのです。

　もし、仮に、キリスト教徒が「自分はまさに神によって選ばれる資質を持っていたのだ」と神と人の前で自負するようなことがあれば、それは神の救いをまったく無駄にするような行為であることをパウロは、キリスト者に忠告しているのです。

　その意味で、異邦人がユダヤ人よりも優れていたということではなく、ある意味で、それはまさに「神さまの御心」であり、言い方をかえれば「神さまの気まぐれ」というほど、それは「わたしたちには一片の救いの根拠も何もない」ことを言おうとしているのです。



　ローマの信徒への手紙１１章３０～３６節
　
　パウロはそのことをまさに大きな驚きをもって、神の救いの御業が、まさに人類すべてを救済することを目的とする救いであって、それはまさに人間には理解しえず、究め尽くすことのできないものであることを賛美するのです。



　その意味で、キリスト教会は常に、自分たちが他の人たちよりも優れていると自認することは注意が必要ということです。

　キリスト教信仰は、救われた人が英雄になるものでなく、むしろ、イエスが弟子たちに言っているように、『イエスが座り、十二人を呼び寄せて言われた。「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい。」』（マルコ９：３５）ということであり、それはわたしたちキリスト者は、まさに教会の外にいるすべての人に仕えるようにならないといけないことを示しているのです。

　その意味で、教会の中では、いかなる人間的な栄光をもあらわされることは好ましくないということになります。


　ところが、実際には、キリスト教会の中でこそ「この世的・人間的権威」をもって、信徒が信仰的教育を受けることが少なくありません。

　それはまさに初代教会の中で行われていた行為であり、パウロが対峙していた初代教会では、まさに「生前のイエス」との直接・間接的な関わりをもって、それこそが「イエスを証しする権威」「自分たちの信仰の正統性の保証」となっていたのです。


　みなさんの教会ではどうでしょうか？

　もちろん、中にはそのように権威をもって紹介される講師であっても、聴衆に対しては非常に謙遜な先生も多くおります。

　いったい何が教会的に正しく、間違っているか、そうした目を養うことは重要です。そうしなければ、わたしたちはいつの間にか人間的な、この世的な権威によってイエスを信じるようになってしまうからです。仮にそうなってしまっては、わたしたちが信じているところのイエスは本当の意味でのイエスではなく、イエスという名称をもった単なる偶像と同じということになります。

　わたしたちはそういう意味で、常に自分自身の信仰を省みなければなりません。日々、常に神のみ前に罪を悔い改めるとは、まさにそうした信仰の目を養うのに大切であるのです。そして、そうした罪の悔い改めをもってはじめてわたしたちは、自分自身を信仰的に謙遜であることが可能となるのです。

　自戒しつつ。

 

　ローマの信徒への手紙１０章６～１３節、１７節
１３）「主の名を呼び求める者はだれでも救われる」のです。 
 
１７）実に、信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです。


　パウロはユダヤ教の信仰が「神の御前に正しいことを行うことによって、自分が神の御前に義とされる」ものであり、それは結果として「神の義」を求めるものではなく、「自分の義（正しさ）」を求めるものであることを指摘します。

　それに対して、パウロは本当の意味で正しい信仰とは、そうした「人間の義」ではなく、まさに「神の義」によって実現するものであることを指摘します。そして、キリスト教会とは、まさにこの「神の義」によって成立する信仰共同体であることをパウロはこのところで言うのです。


　パウロはそうした正しい信仰を持つ者は「誰が天に上るか」「誰が底なしの淵に下るか」と、心の中で思ってはいけないと注意をしています。これはいったいどういう事でしょうか？

　ユダヤ教において神のみ前に義しくあるためには、常に律法の示す基準によって物事を考え、行動する必要がありました。そのため、自分自身の物事の考え方の基準は常に律法であったのです。

　ところが、そうした物事を基準として考え行動することは、当然、そうした自分の内なる律法の基準によって、自分自身を省みると同時に、他の人についてもそうした判断基準をもって接するようになります。

　すなわち、それは福音書に登場する律法学者のように、誰かの発言や行動を見て、それが罪であるのか、それとも神の御前において義しいのか、そうしたことを常に考えるような信仰となっていたのです。


　つまり、パウロが言おうとしている「誰が天に上るか」「誰が底なしの淵に下るか」とは、「誰が神の前に正しい」「誰が神の前に罪人であるか」ということを心の中に思ってはいけないということであり、それは、たとえばキリスト者がある人を見て、「彼はクリスチャンだから救われている」とか、「あの人はクリスチャンではないから、救われない」というような事を心に思ってはいけないということであるのです。

　たとえば、ユダヤ教において罪とは、「律法に違反する」ということをもって「罪」と定められます。それは言い方を変えれば、そうした「具体的な行動」が伴ってはじめて「罪」と定められるのです。つまり、「姦淫の罪」は、まさに「姦淫」という具体的な行動があってはじめて、「姦淫の罪」と定められるのであって、直接そうした行動がなく、ただ心の中で妄想することは、ユダヤ教においては罪とはされないのです。

　ところが、イエスさまのそうした信仰的な倫理基準はそうしたユダヤ教の律法がそうした具体的な出来事がなければ罪に該当しないのに対して、「心の中で思ってもだめ」という非常に厳しいものでもあったのです。

　マタイ５：２８
　しかし、わたしは言っておく。みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも、既に心の中でその女を犯したのである。

　つまり、パウロは、神の救いがまさに「信仰によって人を救う」ものである限り、信仰の力は、わたしたちキリスト者が他の人を裁くこと（つまり、人を裁ける存在は神しかないので）において、まさに自分自身に神の裁きを招くものとなることの注意喚起をしているのです。

　そして、そうした人間を罪から救い出す神の力は、いったいどこからくるのかと言えば、それはユダヤ人が信じるように、律法を人間が行うことによって実現するのではなく、あくまでもイエス・キリストを信じ・告白することをもって、すなわち信仰によって、神の力によって人は救われるのです。

　そして、キリスト者の救いがまさにそうした神の力である限りにおいて、その力の源はどこにあるかといえば、イエス・キリストを信じ告白することであり、それは具体的には、自分自身の罪の告白によって、イエス・キリストの御名によって実現するのです。



　すなわち、それは言い方を変えればキリスト教会のもっとも中心事項が何であるかをこの聖書箇所は示しています。

　それは、まさにイエス・キリストの救いが神の力であるからこそ、神の言葉を聞くことにその源泉があるのです。


　キリスト教会の礼拝とは、まさにわたしたちキリスト者もそうでない者も、礼拝を通じてわたしたちは神の言葉を聞き、そこにおいてイエス・キリストの御名によって自分自身の罪を告白し、悔い改めるのです。

　それが礼拝における中心的な事柄であり、まさにこの罪を告白することを通じてイエス・キリストを通じて与えられる罪の赦しの経験こそが、礼拝における喜びの源泉であるのです。


　わたしたちは、ただ感情的に、感覚的に、感動をすることが礼拝における喜びの源泉なのではありません。

　そうした、いわば一緒に歌い踊り、共通の高揚感を経験するのは、一種のシャーマニズムにおけるエクスタシー経験と同じです。

　そうしたものは、まさに聖書では出エジプト記３２章に記される偶像崇拝と本質的には一緒です。

　出エジプト記３２章１７～１９節
１７）ヨシュアが民のどよめく声を聞いて、モーセに、「宿営で戦いの声がします」と言うと、　礼拝は、それがまさに神の御前に出て神を拝する行為であるゆえに、わたしたちは自分自身が不完全な人間として神のみ前に出ることを意味します。それは、本質的には不可能な出来事であるのです。
　
　たとえば、強烈な太陽光線の前に黒い紙をおけばその熱によって紙は焼けてしまいます。

　罪人がなぜ神の御前に出ることができないのかといえば、まさにそういうイメージであるのです。当然、その紙が白く、強烈な太陽光線を反射するほどに綺麗なものであれば、紙は光を受けてなお焼けることはありません。

　それと同じで、本来、罪人が神の御前に出れば、その神の義しさのゆえに罪が焼かれてしまうわけです。しかし、イエス・キリストの御名によって罪を告白した者は、その罪を赦され、神のみ前に出ることのできる状態に変えられるのです。

　そして、そうしたイエス・キリストの執り成しがなければ、人間は神の御前に出ることは不可能であるのです。



　だからこそ、礼拝とは、まさにそれ自体が人間に対する神の救いを意味しており、そこにおいて神を礼拝するとは、自分自身の罪の告白をもってはじめて、正しく礼拝にあずかることができるのです。

　しかし、教会によっては、その「喜び」というのが、実に、人間的な、参加者の欲望を満たすためのものである時に、キリスト教会は間違った方向へと進んでいくわけです。


　それは、人間の栄光を求める礼拝であり、神を口実にして、実は自分たちが快いことが重要視されていたりするのです。


　多くキリスト教会を訪れる人は、何かしら自分の居場所を見出せない人であることがあります。

　そして、キリスト教会は、まさにそうしたこの世において居場所を見出せない人に対して、居場所を用意し与えることが、キリスト教会の宣教であるとする、そうした教会も少なくありません。

　礼拝や教会の奉仕を通じて、自分にやりがいを見出すことは、それ自体が間違っているわけではありませんが、それは実に注意が必要であるのです。わたしたちが、そうした注意を怠る時、わたしたちはまさに、自分の心地よさのゆえに、すなわち自分の腹（欲求）を神として、イエス・キリストの内にまさに自分が満たされていることを喜びとする、そうした方向に誘惑されてしまうことがあるのです。


　だからこそ、パウロは心の中で、誰が救われ、誰が滅びるのかというような事を考えてはいけないと注意を呼びかけているのです。

　わたしたちキリスト者は神を求める点において、何が神の御前に正しく、何が神の御前に間違っているかということを普通のこととして考えるようになります。それは決してすべてが間違っているわけではありませんが、そこには常に注意が必要なのです。


　クリスチャンが正しく、ノンクリスチャンが間違っている。教会でより献金をし、奉仕をしている人の方が偉い。教会の中に救いがあり、教会の外に救いはない、など。この世において、クリスチャンがまさに罪から救われたにも関わらず、隣人に対してそのように信仰的に裁き（心の中でそのように相手を見る）をすることによって、実は、自分自身をわたしたちは罪人に仕立て上げてしまうのです。

　その意味で、キリスト教会の中において、「正義」が叫ばれる時、そこには注意が必要です。

　
　キリスト者は「神の裁き」をもたらすために救われるのではなく、まさにイエス・キリストの福音を証しするために、キリスト者とされるのです。

　その意味で、わたしたちは、常に、まず心をイエス・キリストに向ける必要があるのです。

　実に、信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです。（ローマ１０：１７）


　あなたの行っている教会は、イエス・キリストを信じていますか？　それとも、イエス・キリストのような何か別のものを信じていませんか？