コリントの信徒への手紙２　１０章１節、７～１３節


７）あなたがたは、うわべのことだけ見ています。自分がキリストのものだと信じきっている人がいれば、その人は、自分と同じくわたしたちもキリストのものであることを、もう一度考えてみるがよい。１３）わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇るのです。 

 
 　さて、パウロは、１節、１０節で赤く示したところで言っているように、先の第一コリントの手紙の後において、コリント教会の信徒の一部から、かなり酷評されたことが分かります。

　その理由は、これまでのところでも説明しましたが、イエスさまの直接の弟子である十二使徒のようなイエス・キリストの弟子であるという権威、あるいはアレキサンドリア出身の雄弁家アポロのように、パウロはいわゆるカリスマ的な要素を まったく持ち合わせていませんでした。

　パウロはガラテヤの信徒への手紙で記しているように、あるいは使徒言行録において説明されているように、彼の信仰の土台は「復活の主イエス・キリストによる召命に 全てを負っていた」からです。すなわち、それは「自称使徒」といことであって、最初はパウロを受け入れていたコリントの教会の人たちも、そうした十二使徒たちの教会から派遣されてきた教師、あるいはアポロといった雄弁家の語るメッセージに、パウロには無い福音の力強さのようなものを感じていたのではないかと思います。

　パウロは、そうした信仰者として、福音宣教者として、アポロやその他の教師たちと自分とを比較される事について、そうした教会指導者としての比較が実に愚かなことであることを７節、１２節において主張します。

　それは具体的には、「あなたがたは、うわべのことだけ見ています。」「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです。」という言葉によって示されていますが、すなわち十二使徒の教会からやってきた教師たちが誇示するのは、まさに自分たちが十二使徒たちの教会に所属し、そこから派遣されてきたのだというまさに自己推薦であり、また雄弁家アポロとの比較によって示される、人間的な能力・才能の比較であり、パウロはそうしたものは福音宣教者としての「うわべのこと」にしか過ぎないというのです。

　しかも、そうしたアポロや他の教師たちは、自分たちを、あくまでも仲間同士で評価し合い、比較し合っていると、その評価は福音宣教者として、実に偏った評価の仕方であるとパウロは主張するのです。


　こうしたパウロの指摘する点は、まさに今日において、いろいろとパワハラやセクハラ問題が取りざたされる牧師や教会に、案外にも共通することです。

　すなわちそれはどういう事かと言えば、本当の意味で信仰的な交わりがなされるのではなく、ただ「（信仰の方向性において、あるいは目指す目的において）お仲間」という非常にこの世的な、あるいはごく世俗的な「なあなあ」の関係のように、そこにあるのは「キリスト教界において主流派になろう」とするために、お互いに相手を良い評価でもって褒めちぎり、そうした「仲間同士の評価」によって、さも「自分たちは正統である」ということをアピールするのと同じであるのです。

　パウロはそうした、偽りの相互評価によって福音宣教者を評価するのではなく、パウロは、むしろ福音宣教者として、何度も命を落としそうになったにも関わらず、いまだ病がいやされていないにも関わらず、今なお生きて福音宣教者として活動できていることこそが、まさにパウロがイエス・キリストの使徒であるということを証明する唯一のものであると主張するのです。

　教会も牧師も、何か時流にのっているからこそ正統であるということではなく、十二使徒の権威をひけらかすのではなく、また雄弁家のような能力や才能によってやっているから正統なのでなく、むしろ、牧師も教会もこの世において困難の中にあって福音宣教の御業を行い続けることができている事において、それはまさに神の憐みによってはじめて実現する事柄である限り、牧師も教会も、自分たちの歩みが神の御前において正しいと判断することができるのです。

　そのためには、むしろ「信徒獲得／勧誘行為」というような教会の業はむしろ否定されなければなりません。そうではなく、パウロはわたしたちキリスト者は、まさにイエス・キリストの救いによってこの世において「信仰によって生きる」という「キリスト者としての証し」によって主による福音宣教の御業に参与するのです。



　しかし、そうではなく、むしろこの世にある教会は、そのような不確定要素の強い神の祝福、神の導きではなく、むしろこの世的なエコノミストとして、あるいは実業家として、また活動家として、すなわちまさにアポロが雄弁家として、福音宣教ではなく、むしろ弁論術によって相手を言い負かしたように、福音の本質とは全く異なる手法によって教会を大きくしようとしやすいのです。

　いわゆる「今、流行っている教会」「今、成長している教会」というのは、いったいどういう事でしょうか？　それは本当に神の祝福によるものでしょうか？　それが本当に神の祝福によるものだということを一体何によって証明するのでしょうか？

　わたしたちは案外にも、「数が増えている」「メディアなどの露出が多い」というような実に、この世的な、本質とは異なる価値基準によって、さもそれが「神の祝福によるもの」と理解するのです。そして、それに対して、正面から「そうではない」ということを言う人も多くありません。


　パウロは、牧師もまたキリスト者も、そうした教会の状況について深く考えることをせずに、「なんとな～く良しとする」ということをしてはいけないことをここで勧めています。

　そうではなく、まさにパウロは以下のように結論付けるのです。

コリントの信徒への手紙２　１０章１７～１８節
　
　「うちの教会は今すごく聖霊が働いています！」ということではなく、まさに「主から推薦される人」こそ、すなわち、それは地道な福音宣教の御業において、決して自分のことを他人に誇ることなく、ただ主によって福音宣教者として命が守られることによって、それは神さまが明らかにしてくださるのだというのです。　




コリントの信徒への手紙２　１１章１２～１５節
１２）わたしは今していることを今後も続けるつもりです。それは、わたしたちと同様に誇れるようにと機会をねらっている者たちから、その機会を断ち切るためです。
　その牧師の語る言葉が目指すものが何か、それは「この世的な繁栄」でしょうか？　もし、そうであるなら、その牧師はまさにイエスさまの言われる「悪魔」であるのです。　

　あるいは、その語るとこが自慢話ではないでしょうか？　もし、そうであるなら、その牧師は「サタンに仕える者」ということになるでしょう。


　理由は簡単です。なぜなら、イエス・キリストの救いがまさに「わたしたちの罪の赦し」である限り、わたしたちの証しは常に、「わたしと神さまとの関係性」が証しの内容になってくるからです。

　キリスト教における「罪」とは、わたしと神さまとの関係における「関係の破たん」をいうのです。その意味で、キリスト教における「救い」とは、まさに「罪の赦し」であり、それはわたしと神さまとの関係における「破たんした関係の和解」であるのです。

　だからこそ、それは「できる・できない」や「治らない・治った」ではなく、むしろ、「神さまによって生かされている事に対する感謝の応答」であるのです。


　しかも、パウロは案外にもそうした偽使徒（今日的には「偽牧師」？）が多いこと、また加えて、「模範的な牧師／模範的な信仰者」を装うことが良くあることであると説明するのです。

　
　パウロは、そうしたこの世において偽使徒（偽牧師）が多い事をあまり問題にする必要はないことをコリントの教会の人たちに対して勧めます。なぜなら、神の御前において悪を行って、その罪の報いを受けないことはないと確信しているからです。

　言い方を変えれば、牧師が悪を行って、その犯した悪の報いを受けないはずがなく、当然、神によってその牧師は自分の行った悪に応じた最後を迎えることになるとコリントの教会の人たちに勧めるのです。



　そしてパウロは有名な１２章９～１０節の御言葉を語ります。

コリントの信徒への手紙２　１２章９～１０節

　牧師や信徒がこの世において誇るべきことがあるのだとすれば、それは第一に「誇る者は主を誇れ。」（コリントの信徒への手紙２　１０章１７節）であり、第二に誇ることがあるとすれば、「誇る必要があるなら、わたしの弱さにかかわる事柄を誇りましょう。」（コリントの信徒への手紙２　１１章３０節）ということでしょう。

　では、教会が誇るべきことは一体何でしょうか？

　パウロはこの聖書箇所において神の力がわたしたち人間の弱さの中でこそ十分に発揮されることを明らかにしています。

　すなわち、教会がそこに集う兄弟姉妹の人間的力で頑張っている間は、神の力は十分に働くことはないのです。むしろ、それは自分たちの力を誇ることとなり、表向きは「神さまの栄光」でありながら、実は、自分たちの自慢になっている場合があるのです。

　そうではなく、主がパウロに対して神の力が人間の弱さの中でこそ十分に発揮されるのであれば、それは当然、教会（あるいは牧師・信徒）として、弱さ、侮辱、窮乏、迫害、行き詰まりの状態において働く神の力によってはじめて、それがわたしたちが本当の意味で誇るべき神の力であることを示しているのです。


　若い人がいない。高齢者ばかりだ。そもそも人数が少ない。自分たちだけでは何もできない。などなど。

　そうした教会はこの世的には「魅力のない教会」ということになるでしょう。しかし、パウロに言わせればそうではないのです。むしろ、そうした困難の中にある教会こそが、まさに神さまの力が大いに働く教会であることを言っているのです。


　その意味で、わたしたちはそうしたこの世的にはマイナス要因しかない教会の状況を決して悲観する必要も、絶望することもないのです。むしろ、そうした教会において、主の憐みを求めるところに主の大いなる御業がなされるのです。


　教会が人間的な繁栄を求めるときに、それはまさにサタンに付け入る隙を与えるのと同じです。そして、牧師も信徒も気づかない内に、そうした教会は牧師も信徒も、信仰において「サタンの使い」に成り下がってしまうのです。それは非常に恐ろしいことであり、わたしたちはそうなりやすいのです。

　そして、一度、そうした方向に牧師や信徒、教会が流れてしまったら、自分たちの努力で元の状態に軌道修正することはほぼ不可能です。そうした教会はわたしたちの身の回りに多くあります。



　常に主の御言葉に耳を傾け、自分自身の罪を告白し、悔い改める。それは信仰の基本であって、もっとも大切なことです。そして、その事にどれだけ忠実であることができるか。それが常にわたしたちに問われているのです。

　

　ローマの信徒への手紙は、ガラテヤの信徒への手紙（「このとおり、わたしは今こんなに大きな字で、自分の手であなたがたに書いています。」ガラテヤ６：１１）と同様、パウロの晩年の手紙で、タイトルのとおりパウロがローマにあるキリストの教会に対して送った手紙となっています。

　また、極めてまとまった形で、しかも自分で問題を提起していき、それに対して信仰的な答えをもって回答をするという哲学的な話の進め方をする関係で、古来より「キリスト教の神学書」的なものとして理解され、そしてそのように註解をしている人も多くいます。

　それだけ、キリスト教信仰についてまとまった形で記されているものですので、当然、一気にこれだけのものが書かれたというものであるか細かい事はわかりませんが、ここではそうした「神学論文」という視点をひとまずおいておいて、「ある特定状況下において、パウロがローマにあるキリスト教会の信徒に対して宛てて記した手紙」という理解において、説明していきたいと思います。

　

　ローマの信徒への手紙１章１～１５節


　さて、この手紙でパウロが書いているように、パウロがローマにあるキリスト教会にこの手紙を記したのは、神が「すべての異邦人を信仰による従順へと導くため」に、その福音宣教というパウロの使命によって、「ギリシア人にも未開の人にも、知恵のある人にもない人にも、果たすべき責任があ」るために、ローマの教会に行く必要があり、そのためにも、自分がローマに到着した時にはよろしく迎え入れてほしいという願いと、もうひとつは、自分がこれから行く時に、ローマにあるキリスト教会の人々の信仰が「パウロと同じである」ということのために、パウロを受け入れる準備として、先に手紙で自分の信仰について、なるべく正確にそのことを伝えようとしたということがうかがえるのです。

　そして、パウロが語るべき、多くの言葉を重ねて説明すべき事柄は、まさに御子イエス・キリストについての事であり、もうひとつは、それが既に旧約聖書の言葉に約束されていたものであり、その約束は、ユダヤ人という特定民族だけでなく、「すべての異邦人を信仰による従順へ」と導くためのものであり、まさにそれが神の御心であるというわけです。

　なぜ、パウロがここまで丁寧に、自分の信仰のことを含めて説明しなければならないのか？

　それは、おそらく、パウロにとってローマにあるキリストの教会に行くのは、まさに「初めてのこと」であるからです。

　また、ローマにあるキリスト教会と関係が深いのは、使徒言行録の記述によればアキラとプリスキラという夫婦です。パウロはアキラとプリスキラが、まさに自分と同じ信仰であるということに気づき、そこで意気投合して一緒になりコリント教会を立ち上げ、その後、三人はアジア州のエフェソの教会を組織し、アキラとプリスキラはそこに留まり、パウロは宣教旅行を続けることになります。

　すなわち、パウロはローマにキリスト教会が存在することをアキラとプリスキラから聞かされており、自分もまた、アキラとプリスキラという信仰の兄弟姉妹の関係を使って、ローマにあるキリストの教会へ、自分自身がまさにアキラとプリスキラ同様の信仰を持っていることを伝え、自分のことをアキラとプリスキラと同様に受け入れてほしいという願いの下に、この手紙を記したのであろうと思うのです。

　当然、パウロは第二回目の宣教旅行においてアキラとプリスキラと一緒になっていますので、この手紙はそれ以降に出されており、おそらく第三回目の宣教旅行の最後においてローマに護送されますが、その時に記されたのではないかというところです。



　ローマの信徒への手紙１章１６～１７節
１７）福音には、神の義が啓示されていますが、それは、初めから終わりまで信仰を通して実現されるのです。「正しい者は信仰によって生きる」と書いてあるとおりです。　


　クリスチャンが、イエス・キリストを信じているのは当たり前です。牧師もイエス・キリストを信じていますし、信徒もイエス・キリストを信じています。それはごく当たり前のことです。

　ところがその基本中の基本である「イエス・キリストを信じる」ということ、すなわち「福音を恥としない」ということがどれだけその人の人生において実質的であるかは、かなり疑問があるところです。

　牧師ほど、あるいはクリスチャンほど、その実質を求められることはありません。

　そこが、まさに「キリスト教会である」か、それとも「キリスト教風のコミュニティーセンターである」かは、外見上同じでありますが本質的には全く異なります。


　クリスチャンがイエス・キリストを信じているというのは、まさに当たり前であって、そのとおりです。

　ところが、そのクリスチャンが世にあって、自分が直面する出来事に対して、「キリスト教信仰に基づいて」決断し行動するか、それとも「この世的な価値観に基づいて」決断し行動するかは、本質的には関わりがないのです。

　たとえば、ある行為が「罪である」場合に、「それは罪であり、自分の信仰に反する」と行わないのであれば問題はありません。

　ところが、場合によっては、わたしたちは「それは罪であるれども、自分は完全な人間ではない」と、すなわち「罪だと認めつつ、罪を犯す」場合、あるいは「信仰はあくまでも信仰であって、この世のことはこの世的に判断しないと生きていけない」として罪を犯す場合という具合に、あれこれと理由をつけて罪を犯す事が多々あるのです。

　その意味でキリスト教の信仰は極めてシンプルであるにも関わらず、キリスト者は自分たちに都合の良いようにいろいろと理由をつけてはその信仰を複雑にすることが多いのです。

　イエスさまがわたしたちに提示するものはまさにシロかクロかであって、しかも「クロ」という選択肢はあり得ないので実質的に一択問題であるのです。ところが、牧師も信徒もそうした単純な一択問題であるはずのところを「ハイイロ」の選択をするわけです。

　その意味で、「福音を恥としない」とはキリスト者であれば誰もが知っていることであり、当然の事として理解しているわけですが、しかし、その人が、実際に自分の生活において、まさにそのように生きているかといとそうでないケースが多いのです。

　だからこそ、礼拝出席の多い、あるいは献金の多い教会ほど、「福音を恥としない」という決断から遠ざかっていくことが多いのです。

　以前にも紹介しましたが、アメリカではメガチャーチと呼ばれる教会がまさに破産をしました。日本国内の教会においても、週報などで教会会計が紹介される事はあります（教会会計の透明性を確保するためにも必要）が、だからといって毎週のように金融機関からの借金返済のために献金が呼び掛けられるような状況はいかがなものかと個人的には考えます。

　立派な会堂、充実した音響設備は礼拝において必須かと言えばそうではありません。ドラムセットもバンドも必要ありません。

　礼拝はまさに主イエス・キリストのみ名によってキリスト者が集まるところはどこであっても、まさにそこが礼拝の場であって、キリストの教会であるのです。福音書においてイエスさまがあえて神殿ではなく、会堂でもなく、山や平地で人々に教えられたのは、すなわちそういう意味もあるかと思います。
　
　「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいるのである。」（マタイによる福音書１８章２０節）

　その意味で、キリスト教会が本当の意味でキリスト教会であるためには、「豊かさ」はあってもいいですが、しかし、その場合はこの世的な誘惑が多いということを肝に銘じておかなければならないということでしょう。この世的に流されれば、キリスト者はキリスト者でなくなります。

　「あなたがたは地の塩である。だが、塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味が付けられよう。もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである。」（マタイによる福音書５章１３節）

　イエスさまの言われるように、キリスト者はまさに「地の塩」でありますが、この世においては、そうしたこの世的な判断を通じて「塩気のない塩」、すなわち「形だけのキリスト者」に成り下がることが多いのです。　

　パウロは「福音を恥としない」と宣言しました。それはまさにキリスト者として自分の信仰に決してそうしたブレがないことを言ったのであり、また、それこそがキリスト者がキリスト者として、すなわち、まさに地の塩であるために必要なことであるのです。

　当然、「信仰者が生きる」と言う場合、まさにそうした「福音を恥としない」という決断と行動によってはじめてそれが実現できるのであって、それはキリスト者として至極当然の事でありながらも、しかし、この世的には非常に難しいことでもあるのです。

　そうしたこの世にあって、自分の弱さと向き合いつつ、常に主の御言葉の前において自身の罪を悔い改めることができれば、それは実に幸せな生き方であると言えるでしょう。

　わたしが青年の頃、「わたしは二重人格者です。教会では信仰者の顔をしておきながら、実際の生活においてはこの世的に考えて行動しています。」という証しを聞きました。まさにキリスト者はそういう状況に立たされているのです。常に信仰的に選択をできれば良いですが、なかなか人間的には難しいところであるかと思います。しかし、だからといってこの世的に流されてしまっては信仰することの意味さえ失ってしまいます。

　だからこそ、わたしたちはこの世において信仰者として悩むのでしょう。
　しかし、それは絶望ではなく、そうした悩みに神さまが共に寄り添ってくださり、わたしの苦しみを顧みてくださる、そういう大切な時でもあるのです。

　主と共にある人生とは、まさにそうした悩み・苦しみと向き合うことの多い人生であると思います。しかし、だからこそ、主が悩み・苦しむわたしと共にいてくださり、それを無為な悩み・苦しみ、無意味な時間ではなく、主と共にある充実した人生へと変えてくださるのだと思います。
　


 

　ローマの信徒への手紙を読み進めていくためには、ある程度、パウロが示す世界・神・人間（ユダヤ人と異邦人）・罪・救いということがどういうものであるかを把握しておく必要があるので、まず、簡単に１・２章の内容のおさらいをしておきます。


　パウロはまず、１章から説明しているように、イエス・キリストによる救い、すなわち福音が特定民族のためのものではなく、ユダヤ人もギリシャ人も関係なく、すべての人に対する神の救いであることを宣言します。

　そして、この世界における大前提として、神は世界において御心（正義）を行われることが言われます。そして、そうした神の御心、言い換えれば「真理の働き」を妨げるものである人間の（信仰心や行いに関わる）罪に対して、神は怒りを現し、当然、そうした人間の行為に対して報いをもってかえりみられることを説明します（ローマ１：１８）。

　　たとえばパウロは、ローマ１：２０において「世界が造られたときから、目に見えない神の性質、つまり神の永遠の力と神性は被造物に現れており、これを通して神を知ることができます。」と説明するとおりです。

 　すなわち、パウロの示すキリスト教信仰の大前提は、世界とはそうした神によって創造されたこの世界において、神とはご自分の正義に基づく真理の働きを行われる方であり、その神の御前において人類はユダヤ人もギリシャ人もその他の異邦人もなく、すべての人間が等しく、神の大きな真理の働きの中に置かれていることを説明します。 

　つまり、わたしたちが生きているこの世界はそうした神によって創造され、神が支配する世界であり、その世界においてイエス・キリストの救いとは、ユダヤ人に対して限定的に示された神の救いではなく、人類すべてに対して開かれた神の救いの業であることを提示するのです。そして、その最初に神のそうした啓示、すなわちモーセの十戒をはじめとする律法を受けたのはユダヤ人であると説明するのです。


　では、そうした神から律法を与えられたユダヤ人は、神とのそうした契約を結んだ事により、当然、律法を遵守する責任を負うことになるのですが、その他の異邦人、すなわち神から律法を与えられていないギリシャ人は、当然、律法を知らない、神と契約を交わしていないわけですから、律法に「罪として規定されていること」をギリシャ人が行ったとしても、それは神と契約を結んでいないのだから罪を犯したことにならないのかというと、パウロはそれに対して「違う」と答えるのです。




　モーセの十戒をはじめとする律法はユダヤ人に対してしか示されておらず、その意味で、神の正義（あるいは、裁き）の働きはユダヤ人に限定されているように思えますが、そうなのではなく、この世界が神さまによって創造され、神さまがこの世界における唯一の正義なる方である限り、人類はその神さまによる支配下にあり、正義の執行を免れることはできないと説明するのです。

　すなわち、人類は神さまによって創造された被造物である限り、被造物として神さまの正義の前に立たされており、誰一人、神の裁きから逃れることのできる存在はないのです。そのことはたとえ律法を一度も聞いたことがない人間であっても、その行いにおいて神の御前に義を行うのであれば当然、神さまによって正しいこととされ、神の御前に悪を行うのであれば当然、その犯した悪に対する報いを受けなければならないということであるのです。

　それはすべての人間の中にいわば「良心」ともよべる善を行う要素を持つというような性善説を取るのではなく、ユダヤ人以外の異邦人にとってみれば、まさにそうした（善かれ悪しかれ）自分自身の生き方こそが、ユダヤ人にとっての律法と同じように、すべての人類が神の支配下におかれ、決断・行動といった事に対する報いを受けるというわけです。


　ローマの信徒への手紙３章１～４節

　そうした主張を受けて、３章においてパウロはそうしたユダヤ人と異邦人において、まずユダヤ人が神によって選ばれ、律法を与えられたことについて、どういう優れた点がユダヤ人にあるのかについてこのところで以下のように説明します。

　神はユダヤ人を選ばれ、彼らに対して律法を与え、神と民という契約関係に入りました。その点で、他の民族に対してユダヤ人は、まず「神の言葉をゆだねられた」事が彼らにとって、他の民族に勝る大きな優れた点であるということが言えます。

　ところが、イスラエルの歴史においてユダヤ人たちは神の言葉に忠実であるどころか、むしろ不忠実であったのです。

　そうすると、神がそうした信仰的に不忠実なユダヤ人を選んだのは「神の過失」であって、「そのような先見の明を持たない神の裁きが世界において正しい」などと主張することはできないのではないか。すなわち、神の御言葉に不忠実なユダヤ人によって、その神までもが「世界において正しくない存在である」とされる事は正しいだろうか、そのような神に世界を正しく裁くことが可能だろうかと問うわけです。当然、パウロは「世界において正しくない神が、ご自分の正義に基づいて世を裁くことは不可能」とみるのです。

　つまり、「神の裁き」がまさに「正義」であるか、それとも「不義」であるのかを考える上で、人間が善悪の判断基準となり、神の善悪を裁くことができるかと言えば、「それはない」というのがパウロの主張です。

　なぜなら、神が創造されたこの世界において、人間はすべて被造物であるという事から、人間の内なる判断基準は当然、神の創造の後のものであって、それが神の創造を超えて正しいということはありえず、逆に、どれだけ人間が「正義」なる基準をもって神を裁こうとしても、この世界が神によって創造されたものである限りにおいて、「神の正義」の前には、人間の正義というものは存在しえないのです。

　それはイザヤ書にかたちを変えて言われていますが、基本的には共通した神理解・人間理解に立っています。

　『「災いだ、土の器のかけらにすぎないのに／自分の造り主と争う者は。粘土が陶工に言うだろうか／「何をしているのか／あなたの作ったものに取っ手がない」などと。』（イザヤ書４５章９節）

　そして、パウロはそうした信仰的な神理解・人間理解に立つのです。

　

　パウロは、神を信じているユダヤ人もそうでない異邦人も、すべての人が神によって創造された被造物に過ぎず、いくらその人が神の御前において、自分が正しいと信じることを行ったところで、それは神の御前においては決して正しくあり得ないと理解しました。それはたとえば、ユダヤ人が律法に従って生活したとしても、それはその人が「自分は律法に従って生活をした」というだけであって、その人が神の御前において正しいか、正しくないかはどこまで追及しても分からないからです。

　つまり、神を信じている人も、神を信じていない人も、そのままで、あるいは自分が神の御前に正しいと思っていても、そうではなく、神が唯一の正しい方である限り、わたしたち人類はユダヤ人であろうが、異邦人であろうが罪人に過ぎないのだということをパウロは説明したのです。

　しかし、ユダヤ人はモーセの律法を通して、他の民族に先駆けて神の御心を知る、すなわち神を知ることの特権を受けました。ところが律法を行うことを通して、たとえそのように神さまから特別に律法を与えられ、また律法を守ったとしても人間は本質的には罪から救われえないということが、イスラエルの過去の歴史における一つの結論であったのです。

　人間の側からなる神に対する如何なる行為も神の御前において正義を主張することができないのであれば、ユダヤ人をはじめ異邦人にも人間をその罪から救いうる可能性はないことになります。

　ところが、まさに人間の可能性が全く潰えたところに、イエス・キリストの救いが明らかにされたのです。


　ローマの信徒への手紙３章２１～２４節

　今や、ユダヤ人をはじめ、全人類に対して律法を守ることとはまったく関係なく、しかし律法と預言者によって「この方こそが救い主である」と立証されて、神の義がわたしたちに示されます。

　すなわち、この神の義、これまで論じられてきた「神の正義」が、まさにイエス・キリストという人物を通じて明らかにされた「神の御心」であったわけです。

　それまでユダヤ人に対しては、律法を完全に守ることを通じて、神の救い、祝福に与ることができると信じられていたところに、そうした事とはまったく無関係に、このイエス・キリストを信じる信仰によって全てが神の御前に正しいとされる神の救いが示されたのです。

　当然、それは全人類に対して示されたものであって、ユダヤ人やギリシャ人といった民族的なこと、あるいは社会的地位や年齢・性別といったあらゆる人間を差別することなく、神の側から一方的に、等しくすべての人に対して示されたのです。

　すなわち、イエス・キリストの救いによって示された人間を罪から救う神の救いの業は、それまでのモーセの律法を遵守することにとは無関係に、しかし、旧約聖書が預言したイエス・キリストを信ずる信仰によって、はじめて実現する神の救いであるのです。


　さて、ここまできて、３章の本論に入っていきます。

　イエス・キリストの登場以前の世界において、「神の救い」とはユダヤ人に限定されておりました。しかも、ただ「ユダヤ人である」ということではダメで、「ユダヤ人」という前提条件を満たしてなお、「律法の遵守」という律法の実践を通じてはじめて、神との関係が正常になり、その状態を維持することを通じて神の祝福を豊かに受けることができるものと信じられていたのです。

　それは、言い方を変えれば今日のキリスト教会の状況にもかなり近いところがあるわけです。

　今日のキリスト教会では、「キリスト教」がまさに当時のユダヤ教に相当し、「キリスト教徒である」ということが神の救いの前提条件として理解されることが多いのです。

　たしかに、神の救いは「信仰により」、わたしたちの（宗教的修行のような）行いによらずイエス・キリストを信じる信仰によって神の御前においてわたしたちは義（神の前に正しい者）とされるのですが、パウロが当時の人々に伝えようとしたことと同じように、「神の救い」は「キリスト教会の内側に限定された神の救い」ではないということです。

　案外にも、キリスト教会においてよく感じるのは、「自分たちこそが神によって救われた者である」という信仰理解です。その意味で、当時のユダヤ人の信仰としては、自分たちがユダヤ人であるからこそ、「神から見捨てられることはない」という楽観的な信仰観がありました。

　しかし、イエス・キリストの福音は、イエス・キリストを信じる者が信仰によって救われることを伝えますが、問題は、そのようにして「クリスチャンになったことが救いを確約するものでない」ということです。

　たとえば、わたしたちは洗礼を受ける時に「自分の罪の告白（「救いの証し」と言ったりもします）」ということを行い（ひょっとすると、こういうことをしない教会もあるかもしれませんが・・・）ますが、この「罪の告白」は洗礼を受ける時に、その人の生涯において「一回だけやればＯＫ」ということかというとそうではありません。

　わたしたちはその生涯において一回だけ水による洗礼を受ければ良いのですが、それはキリスト教信仰における始まりであって、わたしたちはその生涯にわたってイエスさまの御前において、自分自身の罪の告白をすることの自由を与えられるのです。

　すなわち、洗礼を受ける時の罪の告白は、わたしたちの信仰の生涯における第一歩であって、それはわたしたちが生涯にわたって続けることであり、まさにわたしたちの罪の告白をもって、わたしたちはわたしたちの罪をすべて赦してくださる「イエスさまを信じる」ということが可能となるのです。

　ヨハネによる福音書１３章８節
　ペトロが、「わたしの足など、決して洗わないでください」と言うと、イエスは、「もしわたしがあなたを洗わないなら、あなたはわたしと何のかかわりもないことになる」と答えられた。

　上記の御言葉は少し抽象的な感じをうけますが、「足を洗う」という行為が、「（あなたの）罪を赦す」という意味であると解釈するなら、イエスさまの弟子の中でも年長のペトロさえ、イエスさまの罪の赦し（ここでは「足を洗う」という行為）をいただかなければ、イエスさまと無関係になってしまうという、まさにそういうことであると理解できるわけです。

　すなわち、わたしたちは何をもってイエスさまを信じていると言うことができるかと言えば、それは「罪の告白」を通してはじめてであるのです。



　ところが、旧約の時代いおいて、またイエスさまの時代において多くの人が誤解した信仰的理解は「祝福（豊かさ）とはその人の信仰的な正しさによる」というものでした。

　それは神さまのみ前に正しく生きる人は、神さまの御前においてその人が正しいことから、その人は神さまから多くの祝福を受け、その結果として当然、豊かに祝福されるであろう、というものです。

　旧約聖書のひとつの表現方法として、神の祝福の多寡を、この世的な財産、すなわち金銀や子ども・子孫の数、あるいは年齢の多さによって表現されました。

　つまり、この世的に出世する人は、当然、神の御前において正しく生きているからこそ、神さまの祝福によってそのように出世するのだと昔の人々は理解したのです。それは案外、今日の教会においてもそれと同じように考え、判断されることが多々あるのではないでしょうか。


　ひとつ例をあげますと、教会で様々な集会を催し、その度ごとに献金を募り、牧師が会員に友人を連れてくるように勧める（命令）とします。その結果として、教会に多くの人が訪れ、献金も多くささげられることであるかと思います。

　すると、牧師はその結果に対してどのように教会員に言うかといえば、「みなさん、神さまに感謝しましょう！　みなさんの熱い奉仕によって、わたしたちの祈りが神さまによって聞かれました。神さまが大いにわたしたちを祝福して下さいました！」というようなことです。

　では、それは本当でしょうか？　

　まあ、牧師はそう感じるでしょうし、信徒もそのように感じているでしょうし、すべての人が「何となくそうかな。」と思って終わりだと思います。

　では、キリスト教に限らず、他の宗教においても同じような事が起こるのであれば、そうした他の宗教においても、イエス・キリストの神が祝福してくださっているということなのでしょうか？

　あるいは、その逆を考え、いろいろやったけれども少しも人数が増えず、献金もささげられないというのであれば、それは「サタンの仕業」でしょうか？　それとも「神に呪われている」のでしょうか？


　キリスト教会は、一種、この世の中にあって、この世とは隔絶した環境と言えます。そして、そこで起こる「良い事」は「神の祝福」と理解され、「悪い事」は「サタンの攻撃」というふうに理解されます。

　少し冷静になって考えればわかりますが、この世はそんなに単純ではありません。

　先の質問に戻って、教会員が熱心に奉仕をし、その結果、教会員が増え、献金が増えたというのであれば、それに対してわたしたち人間が言えることは、「わたしたち人間の努力という原因に対する結果がそうであった」ということであって、それ以上のこと、すなわち「これが神の祝福によるかどうか？」という問については、正直に「わからない。」としか言えないのです。

　旧約の時代、あるいはイエスさまの生きていた時代において、社会的に成功した人、出世した人、金持ち、権力者たちというのは、まさにその人の日ごろの行いが神によって正しいとされ、神さまからこの世的に多くの祝福を受けたからこそのものであると理解されていたのです。

　そして、そうした「理解」を根拠づけ、保証したのが、当時のイスラエルにおける宗教組織であったのです。

　確かに、中には神さまの御前において、清く正しく働き、まっとうな働きをなしてそうした地位に就いた人もいたことでしょう。しかし、福音書においてイエスさまによって告発されている「金持ち/サドカイ派」の人々の例を見ればわかるように、中には他人の不幸の上に自分たちの富を築いた人も少なくなかったのです。

　しかし、当時、そうした信仰的理解があったために、そうした金持ちが、自分の手を汚して得た金によって金持ちになったとしても、「自分がやった悪事は、神に罰せられるほどの悪事ではなかった」、あるいは「神はわたしの悪を罰することはない」と、むしろ自分の悪を肯定するようになっていたのです。

　しかも、そうして得た金を例えばエルサレム神殿に持って行き、そこで献金とするのであれば、祭司によって、その人は、他の人たちの前で、さらに多くの祝福をいただくことであろうと、一種のマネーロンダリングの状況に陥っていたわけです。

　そして、今日のキリスト教会における病理のひとつが、まさにそうした「（この世的）成功＝神の祝福＝その人の信仰的正しさ」というような理解にあるわけですが、それは、まさにイエスさまの時代のエルサレム神殿を中心としたイスラエルの社会全体がそうした病理に染まっていたことにさかのぼるのです。

　しかし、イエスさまはそうした信仰理解ではなく、神の祝福はいまやすべての人に対して明らかにされたのだと。そして、パウロもそうしたイエスさまの信仰を受け、神の救いは、そうした当時の信仰的と全く無関係に、すべての人に対して開かれたことを宣言したのです。

　そうだとするなら、「教会に人が増えた」「教会に人が減った」という事とは無関係に、神の祝福は世界に注がれているということになります。その意味で、「神の祝福」とは数量的に自明のものではなく、むしろもっと大きな規模で、例えば、天から雨が降るように、毎日、太陽が昇るように、神さまの祝福はそのようにわたしたちの「祝福」の概念を大きく超えたものとして理解する必要があるのです。

　マタイによる福音書５章４５節ｂ
　父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである。　

　そうしてみると、神の祝福とは「神が生きて今も働き、わたしたちと共にいてくださる」という事であるというふうに理解するのが妥当というふうに見えてくるわけです。その意味で福音書におけるイエスさまの発言は、エルサレム神殿を破壊することばであり、当時のそうした宗教組織の悪を破壊することばであるという事ができるかと思います。

　そして、イエスさまによって「キリスト教会/エルサレム神殿」という容れ物はもはや問題ではなく、神さまの救いはすべての人に開かれ、そして、すべての人が神の言葉を聞く権利をいただき、それに対する信仰の応答することの自由が各自に与えられたのです。

　その意味で、イエスさまはこの世においでになり、わたしたち一人ひとりと出会う、その機会をわたしたちに与えてくださったのです。

　わたしたちに求められているのは、与えられたその生涯において、イエスさまと真に出会う事（自分の罪の認識と罪の告白）であり、そこで出会って、イエスさまに感謝の応答をする自由を与えられているのです。そして、その自由は当然、わたしたちの側で拒否することもできる自由であるのです。

　それは、まさにイエスさまを信じる、その信仰を通じて実現することであり、教会とはそうしたイエス・キリストを信じる人々が共に神を礼拝する場であり、それは決して、「キリスト教会」という場所ではなく、むしろ、イエス・キリストを信じる人々が共に集まり、神を礼拝する場がまさに「キリスト教会になる」のです。

　キリスト教会がまさにキリスト教会であるために必要なことはすなわち、「イエス・キリストを主として告白する兄弟姉妹が、神を礼拝するために集まる」ということであって、当然、そこでなされるのは「一人ひとりが神さまの御前において自分自身の罪深さを覚え、罪の悔い改めへと変えられること」です。

　そうしたイエス・キリストを「信じる」という、その中身がなく、ただ一種のサロンとして、キリスト教風の歌声喫茶のようなものとして、「キリスト教会」という看板の建物に集まって、自分たちが楽しんでいるだけでは、それはまさに「キリスト教風の建物・集会」というだけであって、「キリスト教会」とは決定的に異なるのです。

　彼らに言われた。「こう書いてある。『わたしの家は、祈りの家でなければならない。』／ところが、あなたたちはそれを強盗の巣にした。」（ルカによる福音書１９章４６節）

　イエスさまが言われたこの言葉は、まさに今日のキリスト教会に対して語られている真実の言葉です。


　キリスト教会は信仰者・金持ち・健常者・若者といったような人々に限定的に開かれたものではありません。

　イエスさまが探し求められた人は、むしろそうした人ではなく、この世において神に見捨てられたと感じている人であり、貧しい人であり、病気の人であり、また子ども・女性といった当時の社会における社会的弱者をイエスさまは訪ね歩いたのです。

　当然、そうした人たちによる教会が巨大な礼拝堂を建てることは難しいでしょう。だからこそ、イエスさまの昇天後、使徒たちが建てた教会はほとんどが「家の教会」であったのです。それは今日的には「家庭集会」と呼ぶものだったのです。

　今日のキリスト教会に求められているのは、立派な礼拝堂という容れ物ではなく、場所がどこであれ、イエス・キリストのみ名によって集まり、神の御前に真実の礼拝がささげられるところが真にキリスト教会となることができるのです。

　

　ローマの信徒への手紙４章９～１７節
１２）更にまた、彼は割礼を受けた者の父、すなわち、単に割礼を受けているだけでなく、わたしたちの父アブラハムが割礼以前に持っていた信仰の模範に従う人々の父ともなったのです。 
１３） 神はアブラハムやその子孫に世界を受け継がせることを約束されたが、その約束は、律法に基づいてではなく、信仰による義に基づいてなされたのです。

　ローマの信徒への手紙５章１～１１節
１）このように、わたしたちは信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストによって神との間に平和を得ており、

　ローマの信徒への手紙６章１～２節
２）決してそうではない。罪に対して死んだわたしたちが、どうして、なおも罪の中に生きることができるでしょう。 

 　ローマの信徒への手紙６章８～１３節
１３）また、あなたがたの五体を不義のための道具として罪に任せてはなりません。かえって、自分自身を死者の中から生き返った者として神に献げ、また、五体を義のための道具として神に献げなさい。 

　この世においてキリスト者として生きるとは一体どういう事であるか？　また、この世におけるキリスト教会とはどのようなものであるのか？

　パウロは、イエス・キリストの救いによって罪を赦され、救われた人は、救われた者として神の御前に生きるようになるはずだという風に説明します。

　それはそれまでの生き方とは決定的に異なる生き方であり、イエス・キリストを信じ、その救いを受け入れることは、「罪に対する決別」と「神の御言葉に従って生きる」という、この二つのことがキリスト者において実現されていることが大切であると説明します。

　その意味で、「罪の赦し」とは一切の過去における罪であって、問題は、それが「自分が将来、犯すであろう罪までを含んでいない」という点にあります。

　すなわち、イエス・キリストによって罪を赦され、救われた人は、「将来にわたって罪を犯すことがない」のではなく、常にわたしたちと共にある神の言葉によって、自分の罪を示されることから、自分の罪を自由に告白し、悔い改めることが可能となり、結果として、罪から離れて生きることが可能となるということであるのです。

　そして、キリスト教会は、まさにそうした生き方を志す兄弟姉妹が共に集い、神を礼拝する場所であるわけです。



 　ローマの信徒への手紙６章１５～１６節
１６）知らないのですか。あなたがたは、だれかに奴隷として従えば、その従っている人の奴隷となる。つまり、あなたがたは罪に仕える奴隷となって死に至るか、神に従順に仕える奴隷となって義に至るか、どちらかなのです。 

　ローマの信徒への手紙６章２２～２３節
 
　その意味で、キリスト者とは「イエス・キリストを選択する者」ではなく、本質において「イエス・キリストによって選ばれた者」であるわけです。

　そして、そのことは当然、先の１～１３節までのところからも分かるように、「選ばれた」とは言いますが、しかし、そこにおいて、自発的に信仰的な決断をすることが大切であり、「そのように神さまから期待されている」ということであるのです。

　ところが、キリスト教会は信仰者の集まりであると共に、同時に、それは罪に弱い人間の集まりでもあります。

　わたしたちが罪の支配から神の支配に移されているように、まさに罪から自由にされていることを十分に生かし切らない限り、わたしたちは１節にもあるように「罪にとどまろうとする」内なる力が働くのです。

　そうしたわたしたちを滅びへと導く罪の力がごく個人的なところで適正に処理されていれば良いですが、わたしたちの社会を見回すと分かるように、個人的な罪は個人に留まらずに、だんだんと共同体、すなわち教会を汚染するようになります。

　仮に、教会がそうした人間の罪によって支配されるようになってしまった場合、その行き着く先は破滅です。

　パウロは、罪が支払う報酬が死であり、しかし、罪から離れ、神の導きに生きる時に、その行きつく先は永遠の命であると説明するのです。

　すなわち、パウロに言わせれば、まさに人間も教会も、その信仰（生活）によって行きつく先は決まっているということを明言するわけです。


　わたしたちは本当の意味で、そうしたことを大事にしているかどうか？　案外にもサタンの誘惑するこの世的な繁栄を求めることが多いのではないか、そのように思うところです。