ローマの信徒への手紙7章5~6節
5)わたしたちが肉に従って生きている間は、罪へ誘う欲情が律法によって五体の中に働き、死に至る実を結んでいました。
6)しかし今は、わたしたちは、自分を縛っていた律法に対して死んだ者となり、律法から解放されています。その結果、文字に従う古い生き方ではなく、“霊”に従う新しい生き方で仕えるようになっているのです。 


 ローマの信徒への手紙7章18~25節
18)わたしは、自分の内には、つまりわたしの肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意志はありますが、それを実行できないからです。
19)わたしは自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。
20)もし、わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。
21)それで、善をなそうと思う自分には、いつも悪が付きまとっているという法則に気づきます。
22)「内なる人」としては神の律法を喜んでいますが、
23)わたしの五体にはもう一つの法則があって心の法則と戦い、わたしを、五体の内にある罪の法則のとりこにしているのが分かります。
24)わたしはなんと惨めな人間なのでしょう。死に定められたこの体から、だれがわたしを救ってくれるでしょうか。
25)わたしたちの主イエス・キリストを通して神に感謝いたします。このように、わたし自身は心では神の律法に仕えていますが、肉では罪の法則に仕えているのです。 


 キリスト教会において、「救い」とはすなわち「イエス・キリストによる罪の赦し」として理解されています。

 当然それは教会の中において、「救われた者」「まだ救われていない者」という価値観を与え、たとえばナザレン教会のような「聖霊のバプテスマ」といったようなことを信じている教会においては、さらに「救われた者」はさらに「聖霊のバプテスマを受けた人」「聖霊のバプテスマをまだ受けていない人」というような区別をもたらし、場合によっては、さらにその先に「聖霊のバプテスマを受けた証拠」として、異言・癒し・預言といった一種の聖霊体験を強調するキリスト教会もあります。

 これらの「聖霊のバプテスマ」「異言」「癒し」「預言」といった事柄については、聖書に書かれている事柄でもあるので、「そうした事はあり得ない」ということはしませんが、教会において問題となるのは、こうした事柄が、その教会の中において信徒間、あるいは求道者と信徒との間における支配・被支配の仕組みとして用いられることが、教会が注意しなければならないことです。

 いわゆる奇跡によってその人の生き方が変わることはあるでしょうが、問題は、こうした「異言」「癒し」「預言」などの事を「行う事ができた」という事が、信仰においてどれほどの意味があるのかというところです。

 ある教会では、まさにそうした奇跡を行うことができることを信仰のバロメーターのようにして捉え、たとえば「ある信徒が祈りによって病気を癒すことができる」というような場合に、その信徒は教会の中において、求道者よりも偉いのでしょうか? あるいは「癒しを行うことのできない他の信徒よりも信仰的に勝っている」という事になるのでしょうか?


 こうした「異言」「癒し」「預言」といったような聖霊の働きによる一種の霊的な能力を指して「(霊的)賜物」というふうにキリスト教会では言ったりします。

 しかし、キリスト教会でいうところのこうした「賜物」は、「その人の能力」ではなく、その人に対する神さまの憐みによる一種の贈り物と同じで、そうした現象の源は神さまであって、その人の能力としては理解しないのです。

 すなわち、くだけた言い方をすれば、それは「超能力」とは異なるのです。

 
  つまり、キリスト教の教会において、求道者も信徒も、そうしたことが可能である信徒も含めて、基本的にはみな同じ「罪人」なのです。


 先に書きましたが、「キリスト教の救いはイエス・キリストによる罪の赦し」であって、それは何か人間を本質的に造りかえるものかというとそうではありません。

 イエス・キリストの救いによって変化するのは人間ではなく、神さまとその人との関係性が変化するのです。

 その意味で、まだ信仰告白していない人であろうが、既に信仰を持つようになった人であろうが、キリスト教会の中において、そうした信仰による上下の区別のようなものはないのです。

 当然、それはプロテスタント教会がそうですが、牧師の信徒との関係も、ただ役割が異なるだけであって基本的には皆が一緒という理解に立つのです(「万人祭司」と言います)。



 ところが、中にはそうした事柄をもって教会の頂点に牧師が立ち、その中において信徒の階級制のようなものを形成し、信徒を自由にコントロールしようという教会も中にはあるのです。

 もちろん、それはキリスト教会の中における組織化であって、決してこうした組織化がすなわち悪なのではありません。 問題は、そうした組織化が教会全体のためではなく、何か別の目的のために利用されたりする場合に、それは問題となってくるのです。

 その意味で、信徒数が多い教会ほどこうした組織的な課題が大きくなることは想像に難くありません。

 教会が大きくなることは悪いことではありませんが、しかし、そこにはサタンの誘惑も強力になってくることを覚えておく必要があるのです。



 さて、パウロはそうしたキリスト者とは、ここで言っているように、その救いの前と後とにおいて、何か人間が新たに造りかえられるのかというと、たとえイエス・キリストを信じ、その罪の赦しに与ったとしても、決して人間が「聖なる存在に変わるわけではない」ということを明らかにしようとしています。

 その意味で、キリスト者とは「救われた罪人」であって、本質において、わたしたちが人間である限り、「罪人」であることから完全に自由になることはできないのです(もし、そうであれば聖霊もイエス・キリストも不要になるので)。

 だからこそ、求道者も信仰者も本質においては共に「罪人」であり、その違いは、イエス・キリストによって罪の赦しを得ているか、得ていないかというような、神さまとの関係性の違いしかないということなのです。


 そうなると、キリスト教会とは、そうした人たちが互いに集い、共に神を礼拝するところであり、キリスト教会における組織化は、まさにそうした「共に神を礼拝する」という目的を実現するための組織化であって、あるいは、そうした相互の交わりのための組織化であるべきであるという事が見えてくるかと思います。


 つまり、キリスト教会における組織化は「仕える」ための組織化であり、「誰かを仕えさせる」ための組織化ではないということです。

 当然、牧師は「信徒に仕えてもらう」ために存在するのではなく、「信徒に仕える」ために存在するのであって、それは基本的な事でありますが、案外にも、「牧師のワンマンのための信徒」というような理解でいる教会もあるんじゃないかなというところです。


 「あなたがたのうちでいちばん偉い人は、仕える者になりなさい。」(マタイ23:11)

 別に牧師は偉いわけではないですが、牧師の本分は教会員に仕える事であり、教会員に仕えてもらうことではないということです。