ローマの信徒への手紙5章1~11節
1)このように、わたしたちは信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストによって神との間に平和を得ており、
2)このキリストのお陰で、今の恵みに信仰によって導き入れられ、神の栄光にあずかる希望を誇りにしています。
3)そればかりでなく、苦難をも誇りとします。わたしたちは知っているのです、苦難は忍耐を、
4)忍耐は練達を、練達は希望を生むということを。
5)希望はわたしたちを欺くことがありません。わたしたちに与えられた聖霊によって、神の愛がわたしたちの心に注がれているからです。

6)実にキリストは、わたしたちがまだ弱かったころ、定められた時に、不信心な者のために死んでくださった。
7)正しい人のために死ぬ者はほとんどいません。善い人のために命を惜しまない者ならいるかもしれません。
8)しかし、わたしたちがまだ罪人であったとき、キリストがわたしたちのために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示されました。
9)それで今や、わたしたちはキリストの血によって義とされたのですから、キリストによって神の怒りから救われるのは、なおさらのことです。
10)敵であったときでさえ、御子の死によって神と和解させていただいたのであれば、和解させていただいた今は、御子の命によって救われるのはなおさらです。
11)それだけでなく、わたしたちの主イエス・キリストによって、わたしたちは神を誇りとしています。今やこのキリストを通して和解させていただいたからです。

 キリスト教会における誇りであり、キリスト教会がキリスト教会であることの大切な点は、パウロがまさに1節で言っているように「神との間における平和」です。

  そして、キリスト教会はこの地上において、そうした「神との間における平和」、すなわち「神と人との和解」の上に成立する「人と人との和解」が、キリスト教会における大切な点となるわけです。

 それはキリスト教会とは、まさにイエス・キリストの救いに与る人が、互いに平等に、身分や性別、大人も子どもも等しく神を礼拝し賛美できるという自由が保障される信仰共同体であることを言っています。


 しかし、この世におけるキリスト教会は、ただそれだけの存在ではないことをパウロはその次において言っています。

  それは、3節の冒頭で言われているように「そればかりでなく、苦難をも誇りとします。」という、キリスト教会がこの世において「迫害・困難」に遭遇するものであることをパウロは肯定するのです。

 キリスト教国でない日本において、キリスト者が信仰的な少数者であることは、それだけ多くの人にとってキリスト教が信仰的に見て理解されにくい面があります。

 たとえば、多くの人のようにキリスト者は、神道や仏教などの慣習的な行事に対しては関わりを持たなかったり、教会によってはかなり強くそれを拒否することを信徒に教育するようなところもあるかと思うからです。そうした点を見て多くの人は「キリスト教は変わった宗教」というふうに思われることもあるのだろうと個人的にも感じます。


 ただし、わたしたちがこの世においてキリスト者であると証しすること、すなわち「日曜日の礼拝を(可能であれば)守る」というような、ごくキリスト者にとって当たり前の事柄を大切にすることは、それはキリスト者がキリスト者であることを自分自身に対して、またそうでない人たちに対するキリスト者としての生き方の提示であって、それはキリスト者にとって大切なことではありますが、しかし、あくまでもそれはわたしたちの信仰の一面に過ぎないということであるかと個人的に理解しています。

 むしろ、わたしたちがキリスト者として最も大切にしなければならないのは何かと言えば、わたしたちがイエス・キリストの罪の赦しによって、罪を赦された罪人としての自覚に立って、自分が置かれている場において隣人愛に生きるという点でないかと思います。

 個人的には、それがわたしたちキリスト者の信仰の一番の核であって、「日曜日に礼拝を守る」「お祈りをする」等々の信仰的行為は、その核の外側に位置する部分的な行為であるかと思うのです。

 そして、そうしたわたしたちキリスト者の信仰の核である「わたしはイエス・キリストによって救われた者である」という核心部分は、例えば、歴史的な「キリシタン弾圧」のような事でもない限り、現状の日本においてはそこまでの強烈な信仰的迫害は起こっていないのではないかと思います。


 むしろ、現状のキリスト教会においては、パウロのいう「そればかりでなく、苦難をも誇りとします。」という「苦難」が別の意味において理解され、牧師あるいは教会の指導者たちによって悪用されることが問題であると思います。

  すなわち、たとえば牧師が今よりももっと教会を大きくしたいという願望を持ち(その事をみんなの前に言うこともありますし、そうでない場合もあるでしょう。)、そのために教会員を自分の手足として使うために、そのための苦しみや困難が、まさにパウロの説明する「苦難」であると説明するのです。

 そして、そうしたやり方が定着してくると、今度は、そうした「苦しみ」や「困難」キリスト者の信仰の成長・信仰の成長に大切であるという風に教会の中が変質化してくることでしょう。

 そこでは自分から率先してそうした困難を引き受けるキリスト者が他の会員から賞賛を浴びるようになり、牧師もそうした人物を大事にするようになるわけです。


 個人的な感想を言えば、カルト化する教会は上記のような仕組みが教会の中に出来上がっている場合が多いのではないかと思います。より教会の中で奉仕する人が賞賛を受け、奉仕の少ない人は当然、その教会に居づらくなり教会を去っていくわけです。

 しかし、そうした教会を自由に去ることが選択できればまだいいですが、まさにそうした教会で信仰を持って救われた人は、なかなか自分が救われた教会に対して反旗を翻ることが困難であることが多いかと思います。

 これは旧約聖書の見方ですが、人間の罪、人間の悪意はそうした雪だるま式に悪くなっていくことが多々あります。そうした人間の罪や悪意の連鎖は一度それがシステムの中に組み込まれてしまうと、途中でそれを止めたりすることはできません。また、そうしたシステムの中に居る人が、そうした事に気づいたとしても、教会がそうした手法によって成長するようになると、「手遅れ」としか言いようがありません。

 まだ、教団教派に所属し、牧師の交代が起こる環境であれば、場合によっては牧師の交代によってその事にブレーキがかかる場合もありますが、およそそうした形で(急)成長する教会は単立教会であることがほとんどで、結局のところその牧師が辞めるか、あるいは牧師の代替わりによって指導力が弱くなったりして、教会も小さくなるのが関の山かと思います。


 ごく基本的なことですが、キリスト教会はあくまでもキリスト教会であることがその本質であり、それ以外ではありません。

 キリスト教会はその信仰において悪を選択することは多くありませんが、偽善を選択することは多々あります。
そして、そうした偽善がまさに「神の御心であり正義である」と勘違いした先に、先のようなキリスト教会の破滅が待っています。

 教会の破滅は、いわゆる人口減少のように徐々に起こってくるものではありません。そうではなく、むしろ絶頂の時に起こるのです。それは、牧師や指導者の悪が目に見える形で教会の中にあらわれるようになり、そうなるともう後に引き返すことは不可能です。

 当然、そうなる以前から、そうした教会には神さまからの罪の悔い改めの言葉が注がれていたと思いますが、牧師や教会の指導者たちがそうした神の言葉に耳をふさぎ、神の言葉に反逆するようになった時点で、教会の将来はほぼ確定する形になります。

 その意味で、特に牧師が、教会において誰よりもまず自分の罪を悔い改める者であることが大切です。イエス・キリストの救いが罪の告白にある限りにおいて、牧師が自分の罪の告白や悔い改めを疎かにすれば、その代償はその教会の破滅と同等であることを覚えておかないといけないのだと、そのことを自分自身もいつも忘れることのないようにしています。