ローマの信徒への手紙4章9~17節
9)では、この幸いは、割礼を受けた者だけに与えられるのですか。それとも、割礼のない者にも及びますか。わたしたちは言います。「アブラハムの信仰が義と認められた」のです。
10)どのようにしてそう認められたのでしょうか。割礼を受けてからですか。それとも、割礼を受ける前ですか。割礼を受けてからではなく、割礼を受ける前のことです。
11)アブラハムは、割礼を受ける前に信仰によって義とされた証しとして、割礼の印を受けたのです。こうして彼は、割礼のないままに信じるすべての人の父となり、彼らも義と認められました。
12)更にまた、彼は割礼を受けた者の父、すなわち、単に割礼を受けているだけでなく、わたしたちの父アブラハムが割礼以前に持っていた信仰の模範に従う人々の父ともなったのです。 
13) 神はアブラハムやその子孫に世界を受け継がせることを約束されたが、その約束は、律法に基づいてではなく、信仰による義に基づいてなされたのです。
14)律法に頼る者が世界を受け継ぐのであれば、信仰はもはや無意味であり、約束は廃止されたことになります。
15)実に、律法は怒りを招くものであり、律法のないところには違犯もありません。
16)従って、信仰によってこそ世界を受け継ぐ者となるのです。恵みによって、アブラハムのすべての子孫、つまり、単に律法に頼る者だけでなく、彼の信仰に従う者も、確実に約束にあずかれるのです。彼はわたしたちすべての父です。
17)「わたしはあなたを多くの民の父と定めた」と書いてあるとおりです。死者に命を与え、存在していないものを呼び出して存在させる神を、アブラハムは信じ、その御前でわたしたちの父となったのです。


 ローマの信徒への手紙4章23~25節
23)しかし、「それが彼の義と認められた」という言葉は、アブラハムのためだけに記されているのでなく、
24)わたしたちのためにも記されているのです。わたしたちの主イエスを死者の中から復活させた方を信じれば、わたしたちも義と認められます。
25)イエスは、わたしたちの罪のために死に渡され、わたしたちが義とされるために復活させられたのです。


 先の3章において、パウロは人間はすべての人が罪によって神の御前に滅びる定めにあることを明らかにしました。そして、そこから救われる可能性として、信仰によって人は罪から救われることが明らかになりました。

 イエス・キリストとは、まさにそのわたしたち全ての人間を罪の滅びから救済する唯一の存在として、パウロは信じ告白するのです。

 ところが、イエスとは、そもそもがユダヤ人として、ユダヤ人の中においてお生まれになった事からも分かるように、また旧約聖書の預言がいわゆる「全人類」を対象とするのではなく、あくまでも世界の中において、イスラエルの歴史を通じて、そしてユダヤ人の中のイエスという人物を通じて世に明らかにされた事から、当然、イエス・キリストの救いがまさに「全世界に対して、全人類に対して」ではなく、「イスラエルの民に対して」という形を取っていることから、それが「なぜ一度に全世界に対して、全人類に対してではないのか?」「なぜ、全世界・全人類の救いがユダヤ人という特定民族の中のイエスという形で示されたのか?」という疑問が起こります。

 パウロはそのことを、先にイスラエルの歴史において明らかにされたユダヤ教の律法との関わりにおいて、4章でそうした問いに対する回答を与えようとします。

 パウロはイスラエルにおける信仰の祖であるアブラハムの信仰に注目します。

 もともとアブラハムは旧約聖書を読むとわかりますが、アブラムと名乗っていた時に神さまから声をかけられ、神さまの約束される地へと家族を連れて旅だった人物であり、また、神さまによって息子イサクを生贄として捧げることを命じられたり、いろいろと旧約聖書においてはイスラエル民族の祖として知られている人物です。

 さて、ではアブラハムは何人かといえば、旧約聖書の記述に従えば「カルデア(バビロニア)人」になります。しかし、アブラムは神さまからの召しを受け生まれ故郷であるカルデアの地から旅立ち、また神さまから「アブラハム」という名前を与えられ、イスラエルの祖となるわけです。

 パウロはこうしたアブラハムの人生をまさに神の御前における正しい信仰の生涯と理解し、特に、モーセは神さまから律法を与えられますが、アブラハムはまだそうした律法とはほぼ無縁であることから、アブラハム物語のそうした特徴を元にして、「信仰による義」ということについて説明していきます。



 アブラハム物語は、アブラハムの生涯において、ある日突然、神さまからの一方的な介入にはじまります。
すなわち、アブラハムは信仰生活をしており、そうした信仰生活におけるアブラハムの神の御前における正しさが認められて神によって召されたのではなく、あくまでもアブラハムの信仰は、神さまからの介入によってはじまるのです。

 そこにおいて重要な事は、アブラハムはまったく「どこの誰でもなかった」という点であり、その「どこの誰でもない」アブラハムに対して神さまが声をかけ、それに対して、アブラハムはただ神さまの言葉を信じたということによって信仰の関係に入ったという点にあるわけです。つまり、他民族に対するイスラエル民族の優位性のようなものはまったくないというわけです。

 つまり、そういう意味において、ユダヤ人・イスラエル人に対して、まず神の救いが示されたということは、アブラハムの例でいけば、当然、「どこの誰でも良かった」という話になるのです。たまたま神さまが声をかけたのがアブラハムであり、神さまの呼びかけに対して直ぐに従ったということが、アブラハムの義(神の前における正しさ)であるのです。

 そして、当然、アブラハムはまだ割礼を受けていませんし(神さまに導かれるようになってから割礼をうけます)、そして神さまがアブラハムと結んだ信仰とは、それは「(神さまから与えられた神さまとの)約束」というものであり、それは当然、モーセの十戒にはじまる律法を守ることとは直接は無関係ということになるのです。

 ところで、神さまの人間の信仰による義が、まさに信仰によって人間が義とされるのであれば、アブラハム以後のモーセに対して示された十戒と律法とは一体何になるのでしょうか? アブラハムにおいて信仰が完成しているというのであれば、モーセの十戒・律法はまったく無意味ということになります。(そのことについてパウロは次の5章で、十戒・律法の必要性とは、それは人間が罪を認識するために必要であることを説明するので、この点については次の5章の説明にゆずります。)


 パウロは、そうした「信仰による義」が神さまのアブラハムに対する「約束」であって、そして、その意味は、アブラハムがただイスラエルの先祖として、信仰により神の御前に義とされたというだけに留まらず、いまやイエス・キリストの登場によって、その「約束」がすべての人類に対して明らかにされたのだと説明するのです。

 すなわち、パウロはアブラハムを信仰の模範として、その解釈は正しいのですが、イエス・キリスト以前におけるイスラエルの旧来の信仰(律法遵守によって人は神から正しい者とされ、神の祝福を豊かに受けることができる)を飛び越して、イエス・キリストの救いの旧約聖書における信仰の「ひな型」としたわけです。

 そういう意味で、福音書に報告されている歴史的なイエスさまの信仰と、パウロの解釈を通じて教えられるイエスさまの信仰とを比較すると、そういう意味では食い違うところもあり、研究者によっては「キリスト教=パウロ教」だという意見もあるくらいです。



 さて、まあここではそうした細かい事には踏み込まず、パウロのそうした信仰から見えてくる教会のあり方についてどういう事が言えるかというと以下のような感じになるかと思います。


1)神の救いはイエス・キリストの登場によって、全ての民族に対しての救いであることが明らかになった。

 教会の中では、よく世界をキリスト教会の「中」と「外」とに分けて考えられ、人を「キリスト者」「教会に来ている人」と「求道者」「未信者」という二分化して考え、前者は「救いが約束されている」けれども、後者の人は「救われないと滅びる」というような感じで教えることがあります。

 パウロの主張では、そもそもイエス・キリストの救いは、すべての人間に対して開かれたものとして説明されており、その意味において「救われないと滅びる」というような説明はあまり的確とはいえず、むしろ「すべての人が神の救いという約束を神さまからいただいているのだ」ということになるかと思います。

 また、上記のことと関係がありますが「キリスト者=救いが約束されている」ということではなく、厳密には「キリスト者=救いの約束を自分のものとした人」というような位置づけになるかというところです。

 クリスチャンでない人にとってみれば上記の違いはあまり分からないかも知れませんが、表現を変えれば「キリスト者=罪の告白が免除された」という意味ではないということです。

 別の言い方をすれば、「イエス・キリストを信じた人は、必ずしも天国に行くことが約束されているわけではない。」ということです。

 なぜなら、「キリスト者=救いが約束されている」ということであれば、「信仰者はたとえ罪を犯しても、イエス・キリストの救いは完全なので、それによってその罪が赦される」という事になるからです。


 ちょっと考えてみればわかりますが、「イエス・キリストの罪の赦し」というのは「キリスト者が罪を犯すための免罪符」ではないからです。つまり、一度、キリスト教の信仰を得て、その罪が赦されたのであれば、あとはどんなに罪を犯したとしても必ず天国に行けるとはイエスさまは言っていないからです。

 たとえば以下の聖書箇所がそうです。

 「その後、イエスは、神殿の境内でこの人に出会って言われた。「あなたは良くなったのだ。もう、罪を犯してはいけない。さもないと、もっと悪いことが起こるかもしれない。」(ヨハネによる福音書5章14節)

 『女が、「主よ、だれも」と言うと、イエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。これからは、もう罪を犯してはならない。」〕』(ヨハネによる福音書8章11節)


 「わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである。」(マタイによる福音書7章21節)



 また、非常に微妙なところですが、イエスさま本人がわたしたちの罪を赦すのではなく、イエスさまに言わせればそれは当然、神さまであって、その罪の赦しにおける最も大切なものが「あなたの信仰」であるという事であるのです。

 「イエスは振り向いて、彼女を見ながら言われた。「娘よ、元気になりなさい。あなたの信仰があなたを救った。」そのとき、彼女は治った。」(マタイによる福音書9章22節)

 「イエスは言われた。「娘よ、あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい。もうその病気にかからず、元気に暮らしなさい。」」(マルコによる福音書5章34節)

 「イエスは女に、「あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」と言われた。」(ルカによる福音書7章50節)他


 こうしてみると分かりますが、イエスさまはキリスト教を信じてキリスト者になった人物に対して、「もうこれで罪を犯しても、以後は罪にならない。」とは言わないのです。むしろ、「罪を犯してはならない」と言われるわけです。

 当然、イエスさまの教えに忠実であれば、キリスト者が(意図的に)罪を犯すことをも禁じています。 

 もちろん、「罪を犯す」とはわたしたちの「意図しない罪(過失)」の場合もありますので、犯してしまった罪については「罪を悔い改める」ことが、たとえキリスト者であっても当然、求められるのです。そして、それを実現するものがまさに「あなたの信仰」と言われる「わたしたちの信仰」であって、当然、牧師が罪を赦してくれるわけではありません。

 逆に、牧師、あるいは信徒リーダーのような人物が「あなたの罪は赦されない」とか、「あなたは罪(滅び)に定められている」とか、一種の信仰的な脅迫も当然、その人物の神の御前における大きな罪であって、「しかし、わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、大きな石臼を首に懸けられて、深い海に沈められる方がましである。」(マタイによる福音書18章6節)とあるように、そうした人物が神の国に入れる可能性はもちろんわたしが言うことはできませんが、限りなく難しいと言わざるをえないでしょう。



 また、そういう意味で、すべての人がイエス・キリストの救いという約束によって教会に招かれているのであって、教会とは「キリスト者(牧師や特定信徒)の専有物・私有物ではない」という事です。案外、この事が実際問題として事件に発展することがよくあります。



2)キリスト教会・キリスト教徒の使命は「すべての人をキリスト者にすることが目的ではない」という

 こういうことを言えば、「ではキリスト者は何もしなくてもいいのか?」という質問を受けることが多いですが、わたし個人の見解からすればキリスト者の使命は「イエス・キリストを受け入れ信仰に生きる者とされたゆえに、神を礼拝し賛美すること」が目的であると理解します。

 なぜなら、わたし自身の経験がそうですが、「人をキリスト教会に招くのは神さまの導きによる」ものであるからです。それは以下の聖書箇所にも明らかです。

 「そして、毎日ひたすら心を一つにして神殿に参り、家ごとに集まってパンを裂き、喜びと真心をもって一緒に食事をし、神を賛美していたので、民衆全体から好意を寄せられた。こうして、主は救われる人々を日々仲間に加え一つにされたのである。」(使徒言行録2章46~47節)

 すなわち、キリスト者がキリスト者としての信仰生活をきちんと行うことが、まさに神の宣教の業であるのです。
  



3)神の救いである人間の罪の赦しは、神を信じる信仰によって実現するものである。

 神を信じる信仰が形として外に表れる時、たとえばそれが「礼拝出席」「献金の額」「禁酒・禁煙」といったものに反映されるとという話を聞いたことがあります。

 古い時代には確かにそのように教えていた事もあったので、今もそうした一種のキリスト教会の伝統のようなものとして教会に残っている場合もあるかと思います。

 しかし、「罪の赦し」は「罪の告白」によらなければ実現しないわけですから、当然、それは信仰によって実現するものであって、「礼拝出席」「献金の額」「禁酒・禁煙」というような実際的行動を行ったから「罪の告白をしなくても罪を赦してもらえる」とはなりません。

 逆に、神の御前において「罪の告白」を行い、洗礼を受けてキリスト者になった人物は、以後、「罪の告白」が免除されているのかというとそうではありません。


 イエス・キリストによる罪の赦しとは、言い換えるなら、「イエスさまが神さまとわたしたちとの間を取り持ってくださることによって、わたしたちは何時でもどこでもイエス・キリストの名によって罪を告白する時に、その罪を赦していただくことができる」という性格のものであるのです。

 つまり、「洗礼を受ける」とは「罪の告白を伴う信仰生活の始まり」であって、「一度だけ罪を告白したら、あとはどんなに罪を犯してもそのすべての罪が自動的に赦される」ということではないのです。

 むしろ、聖霊の助けによって、「わたしたちは常にイエス・キリストと共に居る状態に置かれているので、努めて、罪を告白し、罪を悔い改めることが求められている」というほうが正しいのです。

 だからこそ、イエスさまは救われた人に「罪を犯してはいけない」と言われるのです。



4)イエス・キリストこそがキリスト者において主である。

 先ほどの話と少し重複しますが、イエス・キリストこそがキリスト者にとっての唯一の主であり、それは言い方を変えれば、牧師はイエス・キリストに次ぐ、次の位ということではないという事です。

 その意味で、キリスト教会の中で牧師や特定信徒が礼拝等の式中において奉られるようなことがあってはなりません。

 キリスト教会におけるすべての権威はイエス・キリストに属し、イエス・キリストの下においては牧師も信徒も関係なく、信仰を共にする愛する兄弟姉妹であり、それ以上のものでもそれ以下のものでもないのです。

 『このため、神はキリストを高く上げ、あらゆる名にまさる名をお与えになりました。こうして、天上のもの、地上のもの、地下のものがすべて、イエスの御名にひざまずき、すべての舌が、「イエス・キリストは主である」と公に宣べて、父である神をたたえるのです。』(フィリピの信徒への手紙2章9~11節)


 しかし、キリスト教会の規模が大きくなるにつれて、組織が大きくなるにつれて、そうしたやり方では全体的な動きが取れないために、一種の上下関係のような仕組みが形成されることがあります。

 そうした「仕組み」自体が悪なのではないですが、問題は、それを利用して牧師(あるいはその他の特定信徒)が本来ないはずの権威を教会の中で振るったりする事が起こるわけです。

 その意味で、そうした罪から離れるためにも、キリスト教会は「あまり大きな教会にならない」というのが得策ということになります。


 イスラエルの過去の失敗から学ぶのであれば、教会組織が大きくなれば、人間は罪人に過ぎないので、当然、その組織の中が人間の罪によって汚染されてきます。そして、まさにそうした人間の罪をほったらかしにした結果、信仰共同体の中で搾取が起こり、不正が蔓延し、結局は神の裁きによって滅びるという結末を迎えたのです。

 しかし、案外、そうしたことを学んでいない教会があるということと、よほど気をつけていないと、そうでない教会もいつかはそうなってしまう危険性を常に秘めているということです。