コリントの信徒への手紙2 4章16節~5章10節

16)だから、わたしたちは落胆しません。たとえわたしたちの「外なる人」は衰えていくとしても、わたしたちの「内なる人」は日々新たにされていきます。
17)わたしたちの一時の軽い艱難は、比べものにならないほど重みのある永遠の栄光をもたらしてくれます。
18)わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。 

1)わたしたちの地上の住みかである幕屋が滅びても、神によって建物が備えられていることを、わたしたちは知っています。人の手で造られたものではない天にある永遠の住みかです。
2)わたしたちは、天から与えられる住みかを上に着たいと切に願って、この地上の幕屋にあって苦しみもだえています。
3)それを脱いでも、わたしたちは裸のままではおりません。
4)この幕屋に住むわたしたちは重荷を負ってうめいておりますが、それは、地上の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまうために、天から与えられる住みかを上に着たいからです。
5)わたしたちを、このようになるのにふさわしい者としてくださったのは、神です。神は、その保証として“霊”を与えてくださったのです。
6)それで、わたしたちはいつも心強いのですが、体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています。
7)目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです。
8)わたしたちは、心強い。そして、体を離れて、主のもとに住むことをむしろ望んでいます。
9)だから、体を住みかとしていても、体を離れているにしても、ひたすら主に喜ばれる者でありたい。
10)なぜなら、わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。


 キリスト教会においてよくありがちな信仰的誤りは、「キリスト教は万人救済説である」という理解です。

 確かに、この世を支配される神によって、最終的には、すべての被造物が救済される、すなわち万物が神によってまさに終わりを迎える時において、そうであるかも知れません。

 しかし、「万人を救済するか・しないか」は神さまの主権において決定されることであり、わたしたち人間は、たとえ信仰者であっても「すべての人はイエス・キリストの救いによって救われます」と言うことはできません。

 確かに、神さまは御心においてすべての人を救おうとされるのは事実でしょうが、問題は、だからと言って神さまはわたしたちの意志と無関係に、わたしたちの人格を無視して救済を行うことはないのです。それは福音書においてイエスさまが言われている通りであり、イエスさまが言われていること以上のことを牧師が言うことはできませんし、もし、それを言うのであれば、牧師は神と人の前において嘘をついているのと同じであるのです。

 「わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである。」(マタイによる福音書7章21節)

 その意味で、牧師が「真実を語らない」「誤った福音を語る」ということの罪深さを理解しないと、教会はあっという間に偶像崇拝の巣窟になってしまうのです。


 
 さて、パウロは、この箇所において「キリスト者として生きるとはどういうことか?」という事について、コリントの教会の人々に語っています。

 パウロはまず、5章16節において、イエス・キリストを信じることが、いわゆるアンチエイジングのような、人間としての寿命をただ伸ばすものではないことを説明します。おそらく、これはたとえば「永遠の命を信ず」という信仰告白とのかかわりがあるのではないかと個人的には考えるのですが、「イエス・キリストを信じる者は病になることもなく、歳を取ることもない。」というような考え方に対する、信仰的な修正をパウロは行っているのです。

 すなわち、他のユダヤ主義に基づくキリスト教会からの使徒たちは、いやしの賜物を持っており、実際に病の人をいやしたりしていました。

 ところが、パウロはと言えば、コリントの信徒への手紙2 12章7・8節で「わたしの身に一つのとげが与えられました。それは、思い上がらないように、わたしを痛めつけるために、サタンから送られた使いです。この使いについて、離れ去らせてくださるように、わたしは三度主に願いました。」とパウロ自身が語っているように、パウロは使徒である割には病を持っており、パウロはその病を取り除いてくださるよう神さまに祈るのですが、結局、パウロの病はいやされることがなかったのです。

 パウロは、そういう意味で、他の使徒たちのようにいやしといった賜物を持つこともなく、アポロのような福音を雄弁に語る弁も持たず、しかも、神によっていやされることのない持病を持っているという、実に、使徒らしからぬ人物であったのです。

 しかし、パウロはそうした人間としての様々な弱さを持った自分自身の姿が、まさに、これこそが神の助けによって生きている証拠であると、そうした信仰的な理解の上で、キリスト者として生きるとは、まさに自分の生まれ持った能力・才能、あるいは癒しや異言といったような霊的な賜物といったようなものに依らず、まさに神の祝福によって生きることこそが大切であることをこのところで人々に語るのです。

 そして、その最初の問題が、人間の肉体的な老いについてであるのです。

 キリスト者は信仰によって、肉体的に・精神的に老いるのことがないのか?
 

 そうした問いに対して、パウロは例えイエス・キリストを信じる信仰があったとしても、人間は老いるし、病気もすれば、最終的には死ぬことを、このところで説明するのです。

 当時、まだパウロが生きていた時代においては、イエス・キリストの再臨が近いと、かなり強烈な終末信仰に立って、この世の生活から離れ、ただ神によって生きて天に上げられるのを待ち望む信仰者たちのグループがありました。

 しかし、パウロはそうした終末信仰・再臨信仰を退け、しかし、決してそれを否定するのではなく、わたしたちは日々神によってそうした終末、すなわち「日々神の裁きの前に生きているのだ」ということを説明するのです。

 それゆえ、わたしたちの地上における信仰の生涯は、当然、来たるべき終末、来たるべき再臨に対して常にその準備をしておく必要があり、その時が来るまではわたしたちは人間として地上での信仰生活を正しく歩む必要があることをパウロは示すのです。

 当然、そうした地上における信仰生活において、わたしたち人間はだんだんと加齢とともに肉体は徐々に衰えていきます。

 しかし、信仰者は他の、神を信じていない人たちとどのように違うのかということを、多くの人にとっては加齢による肉体の衰えであるけれども、わたしたち信仰者は、他の人たちと同じように肉体は衰えたとしても、わたしたちの内なる人、すなわち「霊による体」は、信仰によってだんだんと成長するのだと言うのです。

 わたしたち信仰者の地上における信仰の生涯の目的は、「信仰者としての生涯を全うする」ことを最終目的とするのではなく、4章18節で「わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。」とパウロが言っているように、「見えないもの」、すなわちいわゆる「天国への凱旋」こそが、地上における信仰者の最終目的であることをパウロは説明するのです。


 だからこそ、わたしたちの信仰者としての地上における悩みや苦しみは、「天国への凱旋」をもって、すべてが報われるのです(たとえば「わたしの父の家には住む所がたくさんある。もしなければ、あなたがたのために場所を用意しに行くと言ったであろうか。」(ヨハネによる福音書14:2))。

 しかし、わたしたちは地上においては、この朽ちるべき肉体に住んでいるかぎり、すなわち地上において命のある限り、たとえ信仰者であっても「体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています。」(コリントの信徒への手紙2 5章6節)と、常に、自分たちは神を信じてはいるけれども、主から離れており、罪を犯しやすく、常に神の御前において罪を告白し、罪を悔い改める必要があることをパウロは説明するのです。

 
 そして、この世において信仰者として、たとえば「いやしができない」「異言が語れない」「病がいやされない」といったようなこの世におけるそうした事柄は信仰生活においては本質的な問題ではなく、「なぜなら、わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。」(コリントの信徒への手紙2 5章10節)とパウロが結論的に語っているように、キリスト者はそうした信仰者としての目に見える形の現象や出来事はまったく問題にならず、むしろ、地上において、わたしたちはキリスト者として、肉体を持つことによる罪からできる限り離れ、信仰においては天国に凱旋するための確かな霊の体を作り上げることに専念することをコリントの教会の人々に勧めるのです。




 コリントの信徒への手紙2 6章16~18節
16)神の神殿と偶像にどんな一致がありますか。わたしたちは生ける神の神殿なのです。神がこう言われているとおりです。「『わたしは彼らの間に住み、巡り歩く。そして、彼らの神となり、/彼らはわたしの民となる。
17)だから、あの者どもの中から出て行き、/遠ざかるように』と主は仰せになる。『そして、汚れたものに触れるのをやめよ。そうすれば、わたしはあなたがたを受け入れ、
18)父となり、/あなたがたはわたしの息子、娘となる。』/全能の主はこう仰せられる。」

 そして、だからこそパウロは、キリスト者は、あるいはキリストの教会は、まさに自分たちがイエス・キリストを信じる信仰において、わたしたち一人一人がまさに生ける神の神殿である自覚に立ち、すなわち、イエス・キリストにあって常に罪を告白し、罪を悔い改めるという責任を担うことを強調するのです。

 その反対にあるのは、まさに偶像崇拝と化してしまった信仰者の姿であり、またキリスト教会の姿です。


 ある教会では牧師が「福音を宣べ伝えなさい。」というイエス・キリストの御言葉を引用して、信徒に対して、キリスト教への、あるいは教会への勧誘を、かなり無理矢理に命じます。

 その言葉がイエス・キリストが語られた言葉であり、牧師は、まさにイエスさまのその命令に則って、自分がまさにイエス・キリストの位置から、信徒に対して、「伝道しろ。伝道しろ。」と命じるわけです。そして、そうした「伝道熱心であること」をもって、「正しいキリスト教の信仰」とするのです。



 確かに、イエス・キリストが、例えば「それから、イエスは言われた。「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。」(マルコ16:16)と言われたということは聖書に記されています。では、ここでイエスさまが言われている「福音を宣べ伝えなさい。」とは、いわゆる「キリスト教の勧誘」なのでしょうか? もちろん、そうした教会では、「まさにそのとおりだ」と信じて疑わないわけです。


 しかし、パウロはその手紙の中で、一度も、「信徒は、あるいは牧師や教会は信仰者を増やさなければならない」、あるいは「人数を増やせ。献金をどんどんしろ。」というようなことを言うことはありません。

 パウロがキリスト教徒として、信仰者として、あるいは教会として命じているのは、あくまで「ひとりひとりがキリスト教徒として正しく生きる」ということであって、信仰生活の目標は伝道や宣教ではなく、むしろ、「内なる人を強め、最終的に天国に凱旋すること」が目標なのです。



 すなわち、そうしたパウロの信仰に立つのであれば、宣教・伝道とはどういうことかと言えば、それはキリスト者が神の御前においてこの世の中で信仰的に正しく生きることこそがまさにキリスト者の宣教・伝道であって、そのような人たちが集まり共に神を礼拝することこそがまさに宣教・伝道であるのです。

 

 コリントの信徒への手紙2 7章1節
1)愛する人たち、わたしたちは、このような約束を受けているのですから、肉と霊のあらゆる汚れから自分を清め、神を畏れ、完全に聖なる者となりましょう。

 
 パウロは教会が、そうした人間的な罪の誘惑に負けることのないように、常に信仰において、神の御前に正しくあることができるようにと、「肉と霊のあらゆる汚れから自分を清め」と、信仰者は常に、神の御前に自分を置いて、イエス・キリストの御名によって罪を告白し、罪を悔い改める生活を続けることを勧めます。

 そして、それは決して、個人的な罪の悔い改めだけに留まらず、キリスト教会にも、神の御前に教会として罪を悔い改めることの大切さをパウロは指摘します。


 コリントの信徒への手紙2 7章2節、9節
2)わたしたちに心を開いてください。わたしたちはだれにも不義を行わず、だれをも破滅させず、だれからもだまし取ったりしませんでした。

9)今は喜んでいます。あなたがたがただ悲しんだからではなく、悲しんで悔い改めたからです。あなたがたが悲しんだのは神の御心に適ったことなので、わたしたちからは何の害も受けずに済みました。



 パウロは、これまでコリントの教会に書き送った手紙において、かなり真摯に信仰における問題についてコリントの教会の抱えている罪を告発しました。

 それは、コリントの教会の人々を一旦は深い悲しみに沈めるものでありましたが、しかし、それはまさに神の御前において真実な内容であるからこそ、コリントの教会の人々は、パウロの指摘する罪を認め、自分たちがまさに神と人との前において罪深いものであったことを告白し、コリントの教会をあげて罪を悔い改めるに至ったのです。

 そして、パウロは今回もまた、悲しむべき出来事が起こったにも関わらず、今回の手紙においても同様に、コリント教会の人々が神の御前に罪を悔い改めてくれることを信じてやまないのです。


 わたしたちは、時に教会の中で問題を隠そうとします。それは教会の汚点として、教会の外の人たちに対して「良い証しにならない」という視点からそのように考えるのです。

 しかし、パウロはそれが決して教会にとって、またコリント教会の人たちの信仰において決して益とならないことを確信していました。

 むしろ、キリスト者も教会も、神と人との前に常に真実をもって、裏表なく、神の御前に正しく生きようとするところに神さまの憐みは大きく働くのです。

 そうではなく、むしろ、そうした汚点を不祥事として、教会が秘匿しようとする時、それはまさに神さまの定められた時に、公に暴かれる時がくるのです。そして、その時にいくら弁解したところで、ひとたび失われた信用を取り戻すことはできません。

 わたしたちはそうした「失われた信用を取り戻すことは人間には不可能である」ということを常に心にとめ、間違いを犯したのであれば速やかに神と人との前において、罪を告白し、罪を悔い改める生き方を選択する必要があるのです。

 神と人との前において罪を告白し、悔い改めることは決してキリスト教においては汚点でもなんでもありません。

 わたしたちが人間である限り、だれもが神の御前において「正しい者はいない。一人もいない。」(ローマ3:10)のです。それを偽って「教会には間違いはありません。」「信仰者・牧師は嘘を言いません。まちがいを犯しません。」と言い張るところに、信仰者の傲慢の罪があるのです。

 むしろ、わたしたちはこの世において、自分たちが神の御前において罪深い者であり、しかしながら、そのような弱い者であるにも関わらず、イエス・キリストの罪の赦しのゆえに神を礼拝し、この世において希望を抱いて信仰生活を生きることができるのです。

 それは神の憐みによるもの、神の祝福によるものであって、決して人間のやせ我慢や努力によって打ち立てるものではありません。

 人間のウソ、虚構、努力、欲望、願望。そうしたものによって建て上げられた教会というのは、まさに創世記におけるバベルの塔と同じであり、結局のところ、神さまによって破壊されるのです。それは神の御前において明らかなことであり、真実であり、それは今日のわたしたちにおいても、また真実であるとわたしは思います。